崇岩吐清气，幽岫栖神迹。希声奏群籁，响出山溜滴。有客独冥游，径然忘所适。挥手抚云门，灵关安足辟。流心叩玄扃，感至理弗隔。孰是腾九霄，不奋冲天翮？妙同趣自均，一悟超三益。

此诗一题作“游庐山”。东林即东林寺，晋江州刺史桓伊为慧远所建，时有释慧永，先居西林，此在其东，故名。故址在今江西庐山。晋太元十一年(公元386)建成，慧远住持东林后，弘法传道，直至义熙十年(416)逝世。诗当作于其间。

开首四句写东林胜景：奇峰突起，山岚云蒸，恍然仙境。首句“崇岩”，当指香炉峰。慧远《庐山记》云：“东南有香炉山，孤峰秀起，游气笼其上，则棼氲若烟。”唐李白《望庐山瀑布》诗“日照香炉生紫烟”云云与慧远首句，实同咏一景。“吐清气”与“生紫烟”俱指山岚袅袅上升之貌，传写出庐山特有胜景，名僧诗仙，虽异代而有同工之妙。次句“幽岫栖神迹”，绾合庐山掌故。据慧远自道：“有匡裕先生者，出自殷周之际，……受道于仙人，共游此山，遂托室崖岫，即岩成馆，故时人谓其所止为神仙之庐，因以名山焉”。(《庐山记略》)可见山中的紫气祥云在这位高僧看来并非偶然，而是此地神踪仙迹的显现。由此山间的气象亦不同凡境，“希声”二句极写山中之静，但这种寂静，并不是无声的沉默，而是动之极、响之极。虽听之无声但此中却有群籁奏鸣，此是天地宇宙间最大最广泛的声响。正如《老子》说：“大音希声”，“听之不闻名曰希。”在无声之中有万窍号呼，于寂静之中有生命的律动，谙通佛理的慧远懂得动静相生的辩证法，于是他在描写了大音希声的山中寂静后，又平添了几声山流(溜)的涓滴，令读者想起六朝诗人王籍“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽”(《若耶溪》)中的意趣。

但是，云游此地的慧远，虽寄兴与神仙之庐，其目的并不是寓情山水，留连光景，而是“怀仁山林，隐居求志”。(谢灵运《远法师诔》)弘扬佛法大道。所以，作者的意趣所向，并不是山川风光本身，而是通过身游佳境，抒发从中感悟到的玄理妙道。因此“有客”以下十句，全是即景述怀，借机谈玄。诗中之客，当是作者自谓。这位高僧独行山林，神思冥冥，探幽索隐，在思味人生宇宙妙谛玄机，当时名士支遁《咏怀诗》云：“道会贵冥想，罔象摄玄珠。”名僧与高士都讲究内心的参省，通过神游无极而探骊得珠。这就是慧远“冥游”的目的。因为作者所重在神游而不是身游，所以他是径然独往，不问所至。外界的山林风光，不过是触发玄机，感悟妙理的媒介。身行山间的慧远，目睹脱落尘俗的胜景，感到新的解脱与超悟。“挥手抚云门，灵关安足辟”。云门即闸门，晋左思《蜀都赋》：“指渠口以为云门，洒滮池而为陆泽。”唐张铣注：“言水自渠而灌田，故指渠口为云门，犹云来则雨至也。”由渠水周流，泽被四方，作者似乎想起了“智者乐水”(《论语》)的古训，《韩诗外传》卷三云：“夫水者，缘理而行，不遗小闲，似有智者。”高僧由水悟道，其心智融畅，自谓灵府(心)本无关隘，又何来疏辟求通呢？此时高僧慧心周流，智浪腾踊，妙触玄机，心扃既开，目击道存，一切玄机妙理俱历历在前，“流心”两句正写出这种心情。

“孰是腾九霄，不奋冲天翮？”两句通过设问，将作者的冥游，导向一个思辩的焦点：怎样才能不展冲天之羽，却奋飞于九霄云天呢？作者企求超乎物外，心游无极，他的愿望在东林冥游中得到了欣慰的满足：“妙同趣自均，一悟超三益。”这二句是对他的自问作答，也是全篇的结语。佛教之“妙”，含无上精微意。《法华玄义》曰：“妙者，褒美不可思议之法也。”此上句谓如自心能臻无上之妙境，则不管所趣(同趋)至何，无论是身在尘世还是羽化登仙俱同归一极，无复等差。慧远从身游而至心游，归结为这样一个精微无上的妙谛玄义。并当下说法，告谕善男信女，这样身历其境的豁然超悟，其效果差胜于儒家修身的“三益”之法。《论语》云：“益者三友，损者三友。友直(和正道直行的人为友)，友谅，友多闻，益也。”

这首诗出自一代高僧之手，其脱落尘滓的逸怀高风自不待言。即是写景状物亦见其方外之人的本色，开首四句写山景清静脱俗，幽韵泠然。唐刘禹锡曾云：“释子诗，因定得境，故清；由悟遣言，故慧”。(转引自《清诗话续编》)后十句作者虽旨在申发游山的理趣，但因作者修养深厚，覃思精微，如其中“智者乐水”之意，感至理现之旨，妙同趣均之说，俱有益人心智之效。此同当时清流侈言名理的玄言诗不可等量齐观。

庐山在东晋初叶即为栖逸之地。玄学家有翟汤，名僧有竺昙无兰。然只有慧远住持东林后，庐山之名才播扬天下。慧远于此大弘弥勒净土之法，结社莲宗，庐山东林遂成为中国佛教净土宗的发源地。这首诗作为一代高僧的名迹，不仅在当时得到当时不少人的尊奉唱和，(如刘程之、王乔之、张野俱有《奉和慧远游庐山诗》)，即使在现在也将为名山古刹添色不少。