庄子行于山中, 见大木, 枝叶茂盛。伐木者止其旁而不取也。问其故,曰:“无所可用。”庄子曰:“此木以不材得终其天年。”夫子出于山,舍于故人之家。故人喜,命竖子杀雁而享^①之。竖子请曰:“其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?”主人曰:“杀不能鸣者。”明日,弟子问于庄子曰:“昨日山中之木,以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。先生将何处?”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间。材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然,无誉无訾^②,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为。一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。物物而不物于物,则胡可得而累邪!此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情,人伦之传则不然,合则离,成则毁,廉则挫,尊则议,有为则亏,贤则谋,不肖则欺。胡可得而必乎哉!悲夫,弟子志之,其唯道德之乡乎!”

——《庄子·山木》

        【注释】
        ①享:通飨。②訾(zi):诋毁。
        【意译】
        庄子在山中行走,看见一棵很大的树,枝叶非常茂盛。伐木的人停在树旁却不去砍它。问他是什么原因,回答说:“没有用处。”庄子感叹说:“这棵树终于因为它没有用处而得以享其自然的寿命!”庄子从山中出来,到老朋友家去投宿,朋友很高兴,叫童仆杀一只鹅请他吃。童仆问道:“其中一只鹅会叫更,一只鹅不会叫更,请问杀哪一只?”主人说:“杀不会叫更的。”第二天,学生问庄子说:“昨天山上的树木,因为没有用,所以能享受自然的寿命;现在主人的鹅,却因为没有用而被杀死。请问先生如何才好呢?”庄子笑着说:“我将处于‘材’与‘不材’之间。可是‘材’与‘不材’之间,似乎是妥当的,其实也不尽然,这样还是不能免于累患。如果能顺乎自然大道也就不会有累患了。对荣誉与指责都无所谓,一时为龙,一时为蛇,不拘高下,只是顺着时序而变化,并不固守一端, 一时上,一时下, 没有定准, 只是以合乎自然为原则,游心于万物的始原状态。能主宰万物而不被万物所役使,这样怎么会有累患呢!这是神农和黄帝的处世准则。如果是万物的本性,人类的习惯,就不是这样了。你想合,就会遭到分离;你想成功,就会遭到毁坏;你如果穷困,就会受到压抑;你如果尊贵,就会受到非议;你想有所作为,就会有所亏损; 你如果贤能,就会被谋算; 你如果不肖,就会被欺负。怎么会必定如愿呢!可悲啊!学生们你们要牢记,只有自然无为的境界才是最美好的。”
        【解说】
        庄子在《人间世》中只阐述了 “不材”无用可以避害的道理, 而本篇作者又进一步阐述了 “不材”无用仍不足以避害的道理, 甚至认为即使处于“材”与“不材”之间也不能免于累害,对人间世抱着更加绝望的态度。而作者在无奈之际,所倡导的则是一种没有信仰,不负责任的混世哲学,发展到明末,就出现了“酒色财气, 皆是菩萨路”的生活信条。他们未免过分看重生的意义了, 比之佛家投身饲虎,舍身救鸽,以德报怨,普渡众生的大慈大悲来,就显得狭隘小气。其实,有时候死比生更有价值,更加辉煌。譬如,作者就忽视了自然界的另一种现象,雄性螳螂就是以它的舍身饲妻来实现其繁殖后代的价值的,能说雄螳螂的死不合乎自然大道吗?而材木也正是以它的遭到砍伐来实现它造福人间的生命意义的,能说不材之木的生比材木的死更有价值,更加辉煌吗?所以,不管是材木之死,还是鸣雁之生都是在完成它们的自然使命,在这个意义上,死和生是同一的,都是值得礼赞的。这样也就超越了死生的界限,进入了真正自由的境地。然而作者所描述的与自由生命相对抗的现实世界, 却使材木和鸣雁对生和死无法作出应有的选择。
        【相关名言】
        人只有献身社会, 才能找出那短暂而有风险的生命的意义。

——美国·爱因斯坦