博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德^②。仁与义为定名，道与德为虚位^③。故道有君子小人，而德有凶有吉^④。

老子之小仁义，非毁之也，其见者小也^⑤。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义^⑥，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间^⑦。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨^⑧; 不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之; 入者附之，出者污之^⑨。噫! 后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之? 老者曰^⑩：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰⁽¹¹⁾： “孔子，吾师之弟子也。” 为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也⁽¹²⁾，亦曰： “吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫! 后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之?甚矣，人之好怪也! 不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

古之为民者四，今之为民者六; 古之教者处其一，今之教者处其三⁽¹³⁾。农之家一，而食粟之家六; 工之家一，而用器之家六; 贾之家一，而资焉之家六⁽¹⁴⁾。奈之何民不穷且盗也! 古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道⁽¹⁵⁾。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土⁽¹⁶⁾。寒然后为之衣，饥然后为之食; 木处而颠⁽¹⁷⁾，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁; 为之政以率其怠倦; 为之刑以锄其强梗⁽¹⁸⁾。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之; 相夺也，为之城郭甲兵以守之⁽¹⁹⁾。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰： “圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。” 呜呼! 其亦不思而已矣?如古之无圣人，人之类灭久矣。何也?无羽毛鳞介以居寒热也⁽²⁰⁾，无爪牙以争食也。

是故君者，出令者也; 臣者，行君之令而致之民者也; 民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君; 臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣; 民不出粟米麻丝，作器皿，通货财以事其上，则诛。今其法曰： “必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者⁽²¹⁾。” 呜呼!其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹⁽²²⁾、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘⁽²³⁾，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰： “曷不为太古之无事?”是亦责冬之裘者曰： “曷不为葛之之易也?” 责饥之食者曰： “曷不为饮之之易也?”传曰⁽²⁴⁾： “古之欲明明德于天下者，先治其国; 欲治其国者，先齐其家; 欲齐其家者，先修其身; 欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意。” 然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常⁽²⁵⁾。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作 《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之; 进于中国则中国之。经曰： “夷狄之有君⁽²⁶⁾，不如诸夏之亡。”《诗》 曰： “戎狄是膺，荆舒是惩⁽²⁷⁾。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也?

夫所谓先王之教者，何也? 博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文 《诗》 、《书》、《易》、《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇，其服丝麻，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥; 以之为人，则爱而公; 以之为心，则和而平; 以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常; 郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨⁽²⁸⁾。曰： “斯道也，何道也?” 曰： “斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲;轲之死，不得其传焉。荀与扬也⁽²⁹⁾，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行; 由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也? 曰： “不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之⁽³⁰⁾。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也!”

【注释】 ①原： 推求，考察和研究。道： 仁义之道。②博： 广泛。行而宜之： 指行为合于客观事理。由是而之焉： 从仁义出发到达仁义的境界。足乎己： 自己在仁义上有足够的修养。无待于外： 不需要外来的帮助。③定名： 确定了的名称。意即固定的有具体内容的名称。虚位： 空虚的位子。指没有实际内容的名号。④道有君子小人： 即有君子之道和小人之道。德有凶有吉： 德有恶德和善德。⑤老子： 即李耳，字聃，道教创始人，春秋时期著名的思想家，著有《老子》一书。小仁义： 把仁义看得很渺小，即轻视仁义。见者小： 意目光短浅。⑥煦煦 (xuxu)： 和悦、慈爱的样子，指施以小恩惠。孑孑(jiejie)： 指小心谨慎。⑦火于秦： 用火烧。秦始皇曾焚烧《诗》、《书》和诸子百家著作。黄老于汉：黄，黄帝。老，老子。指黄、老之学盛行于汉代。汉代称道家学说为黄老之学。佛于晋、魏、梁、隋之间： 佛教，公元前六世纪印度释迦牟尼所创立，自东汉明帝时传入中国，晋、南北朝时盛行。魏，指南北朝时的北魏。⑧杨： 杨朱，字子居，战国时思想家，主张“为我学说”，跟墨翟的 “兼爱” 相反。墨： 墨翟，战国时思想家。墨家学说的创始人，主张“兼爱”、“非攻”。杨朱、墨翟学说和儒家学说对立，被儒家斥为异端。⑨“入者主之”四句： 意思是说，加入那一家，就以那一家为主，背离那一家，就把那一家当作奴仆。对加入的那一家就附和，对不同意的那一家就污蔑。⑩老者： 尊崇老子学说的人。(11)佛者：佛教徒。(12)为孔子者： 指尊奉孔子学说的人。乐其诞而自小： 喜欢听那些荒唐的说法而妄自菲薄。(13)古之为民者四： 古代的百姓只有四种人，即士、农、工、商。下说“为民者六” 即指加入僧、道两家。古之教者： 古代施行教化的人，指儒家。处其一： 指在 “四民”之中居其一。今之教者处其三： 指儒、释、道三家。(14)资： 靠，依赖，凭借。(15)相生相养： 相互协作，互相谋生，互相供养。(16)中土： 中原地区。(17)木处而颠： 木处，指上古时代人们在树上筑巢居住。颠，跌下来。(18)赡(shan)： 供应。次： 安排，排列。湮 (yin)郁： 心情郁闷。率 (lu)： 通 “律”，约束。锄： 铲除。强梗： 强横的人。(19)符： 古代一种凭证，双方各执一半，使用时相合为证。玺 (xi)： 玉制印章，秦汉以后成为皇帝专用印信的名称。斗斛 (hu)： 古代量器，十升为一斗，十斗为一斛。北宋以后五斗为一斛。郭：外城。甲： 战衣。(20)鳞介： 即 “鳞甲”。(21)其法： 指佛、老的主张。清净寂灭： 指佛家教义，佛家以远离恶行烦恼为清净; 认为经过长期修行，一切烦恼就会消失干净，具备了清净功德，这种境界就是 “寂灭”。(22)三代： 指夏、商、周三代。黜 (chu)： 贬斥。(23)葛：葛布衣服。裘：皮衣服。(24)传 (zhuan)： 指《礼记·大学》。(25)外天下国家： 意置天下国家于不顾。外，作动词，疏远、抛开的意思。天常： 天伦，指君臣、父子、兄弟等封建社会的伦理关系。(26)经： 指《论语》。夷狄： 古时候对少数民族的通称。(27)戎狄是膺，荆舒是惩： 出自 《诗经·鲁颂·閟宫》。意思是抗击戎狄，惩罚荆舒。戎，古时候泛指西部的少数民族;舒是附属于楚(荆)的南方小国。(28)郊：郊祭，祭天的礼。假(ge)：通“格”，至、到。飨 (xiang)：享用。(29)荀与扬：荀卿 (况)和扬雄。荀卿，战国时思想家。扬雄，西汉哲学家、文学家。(30)不塞不流，不止不行： 意佛老之学不加以阻止，儒学就不能通行。人其人： 意使佛、道教徒还俗成为百姓，在士、农、工、商中各执一业。火： 焚烧。庐： 使寺庙道观改作民房。道之： 即 “导之”，道同 “导”。

【译文】 广泛地爱人就叫做仁，实行仁做得合于客观事理就叫做义，从仁义出发到达仁义的境界就叫做道，自己在仁义上有足够的修养不需要外来的帮助就叫做德。仁和义是固定的有具体内容的名称，道和德是没有实际内容的名称。所以道有君子之道和小人之道，德有恶德和善德。

老子轻视仁义，并不是诽谤仁义，而是他目光短浅。坐在井里看天，说天很小，实际上天并不小。他把小恩惠看作仁，把为人小心谨慎看成义，那么他轻视仁义是当然的了。他所讲的道，是说他心目中的道，并不是我所讲的道。他所讲的德，是说他心目中的德，并不是我所讲的德。凡是我所讲的道德，都是把仁和义结合在一起的，这是天下的公论。老子所讲的道德，是抽去了仁和义的，是他个人的说法。

周道衰落，孔子死了，秦朝时焚烧书籍，汉朝盛行黄、老之学，佛教盛行于晋、北魏、梁、隋时期。当时谈论道德仁义的，不是加入杨朱学派，就是加入墨翟学派; 不是加入老子一派，就是加入佛教一派。加入那一派，必定会排除这一派。加入那一派就以那一派为主，背离那一派就把那一派当作奴仆; 对加入的那一派就附和，对不同意的那一派就污蔑。唉，后来的人如果想听仁义道德的学说，那么听从哪一派的呢? 老子的教徒说： “孔子是我们老师的学生。”佛教徒说： “孔子是我们老师的学生。” 尊奉孔子学说的人听惯了那些说法，喜欢听那些荒唐的说法而妄自菲薄，也附和着说： “我们的老师也曾经向他们学习过。” 不仅嘴里说，而且还把它写在书本上。唉! 后来的人虽然想听仁义道德的学说，可是从哪里去寻求它呢?人们喜欢怪诞言论太严重了! 不去探求事情的开头，也不去询问事情的结果，只是想听那些怪诞的说法。

古代作为老百姓的有四种人，现在作为老百姓的有六种人; 古代施行教化的人只占四种人中的一种，现在施行教化的人占六种人中的三种。现在务农的只有一家，而吃粮食的人却有六家; 做工的只有一家，而用器具的却有六家;做生意的只有一家，而靠买卖货物的却有六家。这怎么能使老百姓不穷困而去偷盗呢! 古时候，人民的祸害很多。有圣人出现后，才教给他们相互谋生、相互供养的方法。替他们设置君主，替他们设置了师长，赶跑了毒虫毒蛇和凶恶的禽兽，让他们生活在中原地区。寒冷时就教他们做衣服，饥饿时就教他们种庄稼;住宿在树上有可能跌下来，住在洞穴里容易生病，这才教他们造房屋。替他们设置工匠用来供应器具，替他们设置商人来互通有无，替他们发明医药来挽救人民的短命死亡，替他们规定埋葬祭祀的仪式来增长人们之间的恩爱，替他们制定礼节来安排人们尊卑长幼的秩序，替他们创造音乐来排遣人们的心情郁闷; 替他们制定政令来约束人们的懒惰，替他们设立刑法来铲除那些强横的人。为了防止相互欺骗，就给他们设置符节、印玺、斗斛、权衡来使他们遵守奉行; 为了防止相互争夺，就给他们修筑城池、建造武器来使他们守卫自己。灾害要来时就为他们作好准备，祸患要发生时就为他们作好预防。现在有人说：“圣人不死，大盗就不会终止。打破了斗斛，折断了秤杆，那老百姓就不会相互争夺了。” 唉! 那不过是没有好好思索罢了! 假如古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢? 因为人没有羽毛鳞甲能在寒冷炎热的情况下生活，也没有爪牙用来争夺食物。

因此君主是发号施令的; 臣子是执行君主的命令来推行给老百姓的; 老百姓是生产粮食、麻丝、制作器具、交流货物用来侍奉那些在上面的人的。君主不发号施令，就放弃了作君主的职责; 臣子不执行君主的命令来推行给老百姓，就丧失了臣子的职责; 老百姓不生产粮食、麻丝、制作器具、交流货物用来侍奉那些上面的人，就要受到惩罚。现在他们的主张是： “必须抛弃君臣关系，去掉父子关系，禁止相互谋生、相互供养的方法，用这来求得所谓清净和寂灭的境界。” 唉! 他们幸亏出生在夏、商、周三代以后，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的贬斥。他们也不幸没有出生在夏、商、周三代以前，没能得到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的纠正。

帝和王，他们的名称虽然不同，他们能成为圣人的原因是一样的。夏天穿葛布衣服，冬天穿皮毛衣服，口渴了就喝水，肚子饿了就吃东西，这些事虽然不一样，但这些事都是明智的做法，其中的道理是一样的。现在他们说道： “为什么不学习远古时代的无为而治?” 这好比指责在冬天穿皮毛衣服的人说： “为什么不去穿葛布衣服，那有多简便呀?” 指责肚子饿了吃东西的人说： “为什么不去喝水，那有多容易呀?”《礼记·大学》篇中说： “古时候想在天下显明美德的人，先要治理好国家; 想要治理好国家的人，先要整治好他的家庭; 想要整治好他家庭的人，先要修养好他的身心; 想要修养好他身心的人，先要端正他的思想; 想要端正他思想的人，先要使他的心意诚实。” 那么，古代所讲的端正思想而又心意诚实的人，是将会有所作为的。现在想修养自己的身心，却置天下国家于不顾，灭掉了他们的天伦。做儿子的却不把父亲当作父亲，做臣子的却不把君主当作君主，做百姓的却不做他们应该做的事。孔子撰写 《春秋》 时，诸侯中有用夷狄礼仪的就把他当作夷狄; 夷狄中有用中原礼仪的就把他当作中原国家。《论语》上说： “夷狄有君主，还不如中原的各诸侯国没有君主。” 《诗经》 上说： “抗击戎狄，惩罚荆舒。” 现在却把夷狄的礼法放在先王的教化上面，那几乎不全都成为夷狄了吗?

所谓先王的教化到底是什么呢? 广泛地爱人叫做仁，实行仁做得合于客观事理叫做义，从仁义出发到达仁义的境界叫做道，自己在仁义上有足够的修养不需要外来的帮助就叫做德。它的文献是《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》，它的制度是礼仪、音乐、刑法、刑令，它的百姓是士人、农民、工匠、商人，它确定的名位是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，他们穿的是麻织品、丝织品，他们住的是房屋，他们吃的是粟、米、水果、蔬菜、鱼肉。它作为道理是容易明白的，而它作为教化是容易推行的。因此用它来要求自己，就和顺、吉祥; 用它对待别人，就仁爱、公正; 用它来修身养性，就温和、平静; 用它治理天下国家的事，就没有什么地方不合适的。因此人活着就能按他们的性情生活，死后就能得到正常的待遇; 祭天时天神会驾到，祭宗庙时祖宗的魂灵就来享用祭品。有人会问： “这种道究竟是什么道?” 回答说： “这是我所说的道，不是从前老子和佛家的道。” 唐尧把这个传给虞舜，虞舜把这个传给夏禹，夏禹把这个传给商汤，商汤把这个传给周文王、周武王和周公，周文王、周武王和周公传给了孔子，孔子传给了孟轲; 孟轲死了，就没能往下传了。荀卿和扬雄选择了一些论点但选取得不精确，阐述得不详细。从周公以上，都是在上面做君主的，所以他们提倡的仁义推行得通; 从周公以下，都是在下面做臣子的，所以他们的学说能得到流传。那么到底要怎么办才可以呢? 我以为： “不堵塞一些地方就没有水流过，不阻止佛老之道，先王之道就不能流传施行。应当让那些和尚、道士重新成为百姓，用火烧掉佛家道家的书籍，把寺庙道观改作民房，阐明先王之道来引导他们。使鳏夫、寡妇、孤儿、独老、残废人和病人的生活得到保障，那样做差不多就可以了吧!”

【鉴赏】 本文是韩愈的一篇著名哲学论文。韩愈有鉴于唐朝中后期佛教、道教的泛滥成灾，深感只有大力倡导忠君孝亲的孔孟之道，恢复儒家的正统地位，用儒家的仁义思想来统一思想，才能使中央政权得以巩固，才能制止犯上作乱的发生。文章中反复论证的，就是用儒家的思想体系来建立封建社会秩序的合理性和必要性。他猛烈地抨击了佛道二教，指出他们破坏了封建的等级秩序，他们形成了一个特殊的阶层，加重了百姓的负担，造成了社会的贫困。这在当时是有积极意义的。这篇文章结构谨严，波澜起伏，大开大合，有破有立，反复论述，条分缕析而气势磅礴。