是非颠倒的世界使庄子觉得没有什么道理好讲。老子还认为这世界有大小、高低的差别，美丑、善恶的对立;庄子则认为，这样的对立并不存在，或者说，没有意义。

比如说，人们都知道西施是美女，但鱼见她就沉底，鸟见她就高飞，不愿理她，人和鱼、鸟，究竟谁知道什么是美?人上到树上就发抖，睡在湿地上就腰痛，但树上是猴子的家，泥里是泥鳅的窝，人和猴子、泥鳅，究竟谁知道什么地方住着好?人吃五谷和猪羊，麋鹿吃草，猫头鹰吃老鼠，它们谁知道什么最好吃?

对于这个物是善的，对于另一个物就可能是恶。这个人认为是好的、美的，另一个人就可能认为是坏的，丑的。因此，谁要以自己的是非好恶去评价他人，就必然要发生错误。在庄子看来，人与人的这种相互不能理解，就像物与物的不能理解。比如朝生暮死的菌菇，就不知道世界上还有晦朔;短命的蝼蛄也不理解一年还有四季。夏天的虫子不知道什么是冰雪，井底的蛤蟆也不知什么是大海。不知什么是大海，也就理解不了海中鱼儿的快乐。人与人之间，也是这样，小智慧的理解不了大智慧的，一知半解的人无法和他谈论高深的道理。

所以，每一种物，都有自己的好，都有自己的恶;都有自己的可，都有自己的不可，都有自已的长处，也都有自己的短处。良马一日可跑千里，但抓耗子却不如狸猫。猫头鹰夜里可以捕食小动物，但白天即使睁着眼也看不见大山。物与物的对立，不过是彼与此的对立。但彼与此就不固定。站在此方，认为对方是彼;站在彼方，彼也成了此，此反而成了彼。每一种物，都既是此，又是彼，彼此的对立在哪里呢?“果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”(《庄子·齐物论》)况且，你认为你的对，他认为他的对。此有一个是非观，彼也有个是非观，谁能判别你们的对错呢?让第三个人来裁决吗?假如第三人同意此，他既然同意此，如何能裁决?假定第三人同意彼，他既然同意彼，又如何能裁决?假定第三人认为彼此都对，既然认为彼此都对，怎能分出是非?假定第三人认为彼此都错，既然认为都错，怎能分出是非?是否还要再来第四个人?其结果不是一样吗!

庄子认为，大小、多少的差别，不过是一种假象。假若整个天下都不能大于毫毛的末梢，泰山也是小;假若最长的寿命不过是夭折的婴儿，活800岁的彭祖也是短命。从大的一面去看，任何事物都是大;从小的一面去看，任何事物都是小;从相同的一面看，两个国家就像人的肝和胆一样相近;从不同的一面看，肝和胆的距离就像两个国家一样遥远。那些喋喋不休争论是非的人，就像猴子一样可笑。喂猴的对猴子说，早上给你们吃三升晚上给四升，猴子们大怒;喂猴的说，早上给四升晚上给三升，猴子们就高兴了。食物的数量并无改变，猴子们却喜怒不同。那些是非、对错、大小、多少的差别，不过是朝三暮四或朝四暮三的差别。从道的立场看来，它们都相通为一，没有差别：“道通为一。”(《庄子·齐物论》)

“道通为一”，不是要消除物与物的差别，而是要承认这个差别，不触动这个差别。要消除物的差别，必定要立一个标准。而这个标准的根据，只能来源于某一类事物，因而这就是把某一类事物的是非好恶强加于另一类事物，从而伤害事物的本性。

从此物观察彼物，则此物为是而彼物为非。从彼物观察此物，则彼物为是而此物为非。然而不论事物如何繁多，本性如何歧异，但有一点是共同的：即事物都有自己的本性。承认它们的本性，不触动它们的本性，这就是道，也就是“道通为一”。

况且天地之间，像个飞速旋转的陶钧，万物就在这陶钧上面流转。它们生生死死，成就毁灭。这个生那个死，这个死那个生。生就意味着死，死也意味着生;成就就是毁灭，毁灭就是成就，甚至无所谓毁灭成就，无所谓生生死死，只有不停的流转、变化。只有圣人知道它们本来相通为一。

道本身没有界限，事物本来相通为一。界限是人划的，差别是捏造的。有了差别和界限，就有了是非、美丑和贵贱，有了大小、多少、成就和毁灭，于是就有了争论和斗争。谁都想证明自己对而别人错，各种各样的言论就出来了。

这些言论，各抓住一个片面，好像有一得之功，一孔之见，于是自以为了不起。他们有的广博坦然，有的事事分辩;有的激烈而精辟，有的絮叨而无益。他们睡下就胡乱作梦，醒来就身体活跃，与人往来，和人结交，天天勾心斗智。有的直率开朗，有的谋机深藏，有的隐密莫测，有的惴惴不安，有的失魂落魄。他们说话像弩机勃发，只为争个你是我非;缄默又像坚誓守盟，等待取胜的机会。他们在争斗中一天天衰老下去，像秋冬的草木;他们一心向死亡靠近，简直没法让他们回头。道就被他们破坏了啊。他们使道发生了分裂，他们用自己的言论掩盖了大道，后人要想得道，就非常困难了啊!

庄子说，有这样几种说法，你来判断一下吧。有的说天地有开始，有的说不曾有开始，有的说不曾有什么不曾有开始;有主张“有”的，有主张“无”的，有主张不曾有“有”和“无”的，有主张不曾有什么不曾有“有”和“无”的。然而到底是“有”、还是“无”呢，我也闹不清楚。现在我已经说了一遍，也不知我是真说了呢?还是并没有说。算了吧，算了吧，就是你能弄清这些问题，对事物又有什么用处呢?

道不可言说，最好的辩驳是一言不发，懂得这一点，就叫作保守智慧之光。在不断流转的事物面前停止你的智慧吧，让事物在他们天然的界限上达到和谐吧，让不同的言论争他们的去吧! 至于你自己，应该忘掉这一切，在虚无的境界里振作，在虚无的境界里安身。

事物差别既然没有意义，你就不必去分辨它，不必去认识它。况且天地是这样广大，事物又是这样的繁多，以你有限的生命，如何能认识过来的呢? 有个叫惠子的人，他非要去认识不可。有人问他：天为什么不塌下来，地为什么不陷下去，风雨雷电都是怎么回事? 他滔滔不绝，说了三天三夜还说不完，有什么用呢!太阳落下去，月亮就升上来;蜈蚣用100只脚走路，蛇没有脚也走路;乌鸦是黑的，白鹭是白的;春雨下来，百草怒生，农夫们就要准备他们的锄头。一切事物都按照自己的本性运动着、生活着，你认识它们又怎么样，不认识它们又怎么样?那各种各样的言论，不过像大风吹过那天然的孔洞。大风一起，各种各样的孔洞就响起来，有的嗷嗷地叫，有的呜呜地吼，有的尖细，有的低沉，大风一停，就万籁无声。又像那中空的竹子能奏出音乐，湿热的天气必生蘑菇，何必管它们呢?惠子一生辛辛苦苦，弄得疲惫不堪，成就了什么呢?不过像一只苍蝇、一只蚊子那样的劳作罢了。

对于事物，不必认识，更不该去干涉。野鸡在草原上趾高气扬，关进笼子就垂头丧气，尽管这时它不必辛辛苦苦找食吃。鲁国都城里飞来一只海鸟，国王大摆宴席，钟鼓齐鸣，来欢迎它。结果把海鸟吓死了。给马戴上笼头，穿了牛的鼻子，伤了牛、马的天性;用仁义礼乐治理国家，就伤了人的天性。

庄子说，脚趾骈联，是多了一块无用的肉;手生六指，是多了一个无用的指头。心里头产生了仁义，也是一个多余的念头。木匠用规矩准绳去加工木材，是伤了木材的天性，圣人用仁义对人进行加工，就是伤害了人的本性。那些讲究仁义的人，一睁眼就忧虑世人的灾难。不仁的人，情欲泛滥，贪得无厌地追求荣华富贵，所以庄子认为，仁义不是人的本性，用仁义规定人们的行为，就是伤害了人的本性。

庄子主张，鸭子腿短，但不应把它加长;仙鹤腿长，但不应把它截断。长的不是多余，短的也不是不足。在庄子看来，无论是当时儒家的仁义，还是其他学派的主张，都是要制造一套规矩准绳，来量度和规范人的本性，从而使人们失去了自己的本性。

庄子发挥老子的“大道废，有仁义”(《老子》第十八章)的思想，他说，上古时代，人处在混沌蒙昧之中，举世淡漠，谁也不发表什么主张。那时候，阴阳和谐，甚至鬼神也不骚扰人民。万物都不受伤害，一切生命都不夭折。人们虽有智慧，但并不使用，处于一种天然的状态。等到德性衰败，于是有伏羲、黄帝相继治理天下。他们使天下统一，却不顺从民心，并且使人丧失了纯一无杂的天然本性。等到尧、舜倡导仁义，实行教化，淳朴的本性就丧失殆尽。人们离开大道、违背本性去行善，去实行仁义，以博取声名。这还不够，又用礼义去文饰，用学问来帮助，于是就竞争，就争斗，这都是由于丧失本性的结果。

因此，在庄子看来，要使大道振兴，人民安乐，不是用仁义去教化人民，而是不要仁义，废除教化，使人民恢复原初的本性。

上述这些，就是庄子对世界的看法，也是庄子对于社会问题的主张。