达，就是明白;明白了就豁达，想得开。在处世方面，庄子幻想着绝对的自由，逍遥自在。对待生死，庄子主张豁达，不必因生而乐，以死为苦。

要以豁达的态度对待生死，首先要弄清生死的道理。庄子说，万物生生死死，死的留下了种子，种子又生出新的一代，它们一个接着一个，一代接着一代，在天地这个“陶钧”上转，形成了一个圆环。它们不仅能产生和自己同类的后代，而且能变成和自己不同类的东西。《庄子》书中，开列了一个非常奇怪的物种演化清单。说有某个种子，得到水，逐渐变成了苔藓;苔藓生到丘陵上，变成车前草;车前草后来又变成一种水草，这水草的根变成蛴螬，叶变成蝴蝶;蝴蝶又变成一种虫，这种虫变成小鸟;小鸟的唾沫变成吃醋的小虫子，这种小虫子后来又变成某种草，再几经变化，后来变成豹子，豹子变成马，马变成人;人死以后，又参与这种变化。因此，每一种物，本身都是一种“种子”，种子产生了另外一种物，这物生命的终结，就是另一物生命的开始。开始接着终结，终结又接着开始，这生命的圆环，没头又没尾。

庄子的这个清单，今天看来非常可笑，非常荒谬。但是它比起上帝造人的神话，却是一个了不起的进步。而且他还指出了，陆地上的生物是从水生物变来的，高级的生物是由低级的生物变来的。

万物为什么能互相转化?庄子说，他们都是由气聚合而成的，“通天下一气耳”(《庄子·知北游》)。气聚合起来就是一个人，气散了，人就死亡;“人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死”。(《庄子·知北游》)人是如此，物也是如此。万物的存在，就像一些闪烁不定的斑点，一会儿有了，一会儿又没了。天和地，也是一个物，不过是一个大物罢了。物是如此，由物的运动变化所产生的那些现象也是如此。安全和危险互相交替，灾祸和幸福互相生成，到了极点就会回头，这个完结那个就会开始。得道的人，就是要处于这个圆环之中，听任事物的变化，不干涉它们，也不过问它们;不问它们从哪里来，也不问它们到哪里去，更不问它们为什么，这就抓住了道的枢纽。

在中国哲学史上，可说是庄子第一个明确地指出物是气的聚合，死亡是气的消散。气，大体相当于物体的质料。老子说，祸福的变化，结局难以预料;庄子借助气的聚散，对安危、祸福的转变作了更加深入的说明。

安危、祸福的轮换、交替，是这样的无休无止，难以捉摸，那么，人又何必把人世的荣辱毁誉放在心上呢!万物也在这样的交替轮换，它们的生命是这样的短暂，难以知道它们去向何方，又何必把它们的生死放在心上呢!人也是如此，生命短促，好像骏马跨过一道小沟，一闪即过，又何必贪生怕死呢?天地之间，像个大熔炉，它铸成了万物，万物又要回到这熔炉里重新陶铸。假若有个管炉的人，他听到一块金属叫起来，“我成了金属啦!我成了金属啦!”必定会认为这是个不吉利的金属。假如一个人也高兴得叫起来：“我成了人啦! 我成了人啦!”那一定也是个不吉利的家伙!一个人的生死，就像白天和黑夜的交替。生，又像天地间结了一个瘤子;死，是瘤子的溃破。人应坦然地接受命运的安排。

《庄子》书中，有许多通达生死的小故事。最著名的，就是庄子妻子死了，庄子却敲着瓦盆唱歌。惠子来吊丧，责问他说：“人家跟你过了一辈子，为你生儿育女，劳累终生，死了你也不哭，又敲着瓦盆唱歌，岂不太过分了吗?”庄子回答说：“不是这样。她刚死那一阵(儿)，我怎么不痛苦?但我一想，起初这世界上并无生命，不仅没有生命而且没有形体，不仅没有形体而且没有气。在恍惚之中产生了气，气变成形，形体又获得了生命，现在这生命又变了回去，就像春夏秋冬的代换一样。人家安然地回到了原来那个无限广大的家，而我却呜呜地哭，这就太不懂得命运了。我因此也就不哭了。”又说庄子临死，弟子们商量着要好好埋葬他。庄子说：“何必呢?天地就是我的棺材，日月是陪葬的玉璧，星辰是陪葬的珠宝，万物都是陪葬的器具，何必要埋呢?”弟子们说：“我们怕乌鸦、老鹰要吃您呀”。庄子说：“露天不埋喂乌鸦，埋在地下喂蚂蚁，要从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁，不是偏心吗?”

《庄子》书中有个故事：子桑户、孟子反、子琴张三人忘掉了生死，成为莫逆之交。后来子桑户死了，孔子派子贡去吊丧，见孟子反和子琴张一个作曲，一个弹琴，一齐唱道：“桑户啊，桑户啊，你已返朴归真，我们还在这里做人!唉嗨呀，唉嗨呀!”子贡责问道：“对着尸体唱歌，合乎礼节吗?!”这两个相视一笑说：“你知道什么叫礼节!”子贡回来向孔子报告，孔子说：“我不该派你去啊，他们知道万物都是一气所生，生命对他们来说就是多余的瘤子，他们怎肯遵守俗人的礼节?”还有一个故事：子祀、子舆、子梨、子来四人，把生死存亡看作一回事，成了莫逆之交。后来子舆有了病，下巴挨着肚脐，肩部高过头顶，子祀问道：“你讨厌这副形状吗?”子舆说：“去!我有什么可讨厌的。假使把我胳膊变成鸡，我就打鸣;把我屁股变成轮子，我就把它安在车上;坦然地顺应事物的变化，就没有烦恼，这就是古人说的解除了‘倒悬’之苦。”通达生死的结局，就是安于命运。