将欲取天下而为之^①，吾见其不得已^②。天下神器^③，不可为也，不可执也^④。为者败之^⑤，执者失之^⑥。

夫物或行或随^⑦;或歔或吹^⑧;或强或羸^⑨;或载或隳^B10。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

〔注释〕　①取：为、治;蒋锡昌说：“《广雅·释诂》三：‘取，为也。’《国语》：‘疾不可为也。’韦解：‘为，治也。’是‘取’与‘为’通，‘为’与‘治’通”(《老子校诂》)。取天下：指治理天下。为：有为、作为，指强力、勉强去做。 ②已：语气词。“不得”相对“取”而言。不得已：指得不到或不能得到。 ③神器：神圣的器物、东西。 ④不可执也：诸本均无此句。现据易顺鼎《读老札记》和刘师培《老子斠补》增补;易顺鼎说：“按‘不可为也’下当有‘不可执也’一句，请举三证以明之。《文选》干令升《晋纪总论》注引《文子》称老子曰：‘天下大器也;不可执也，不可为也;为者败之，执者失之’其证一。王注云：‘故可因而不可为，可通而不可执也。’王注有，则本文可知。其证二。下篇六十四章云：‘为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失。’‘无为’即‘不可为’，‘无执’即‘不可执’。彼文有，则此文亦有。其证三。盖有‘执者失之’一句，必先有‘不可执也’一句，明矣。”(《读老札记》)刘师培说：“王注：‘万物以自然为性，故可因而不可为，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。’案据王注观之，则本文‘不可为也’下当有‘不可执也’一语。《文子》引老子曰：‘天下大器也，不可执也，不可为也;为者败之，执者失之’。”(《老子斠补》) ⑤之：助词，无实义。 ⑥为者败之，执者失之：此二句，重见于第六十四章。 ⑦夫：景龙本、敦煌丁本均作“夫”，王弼本原作“故”。傅奕本、苏辙本、叶梦得本等古本“故”作“凡”。高亨《老子正诂》说：“‘故’字误，当作‘凡’或‘夫’。”现据景龙本改为“夫”。物：人物、事物。行：先、前。随：后。行、随两者含义相反。 ⑧歔：河上公本作“呴”，河上公注：“呴，温也。吹，寒也。”《玉》引《声类》：“出气急曰吹，缓口嘘”，故缓吐气使物暖为歔(嘘)，急吐气使物凉为吹。 ⑨羸：《国语·周语》韦昭注：“羸，弱也。” ⑩载：王弼本作“挫”，现据河上公本改正。或载或隳：河上公注：“载，安也。隳，危也。有所安必有所危。”

〔鉴赏〕　本章老子阐述“无为”思想，认为天下非可为者，主张听任自然，因应物性。由“天道”推衍“人事”，人之行事处世也不可走极端、不可过分、过盛，不存奢望。

具体而言，老子认为对“物”不可“为”、“执”过分。这种“为”、“执”过分，被魏源解释为：“譬如陶器，不因其自然而强欲其成，必致窳败”，还“譬如执宝，把持不肯释手，惟恐其失而反或堕坠”(《老子本义》)。由此推到“天道”、“天命”、“天下神器”，也不可人力强为。圣人“三畏”中就有“谓天命”，天命难违与圣旨难抗是中国士大夫生活中的一大特点。天道自然更是不以人的意志为转移，人如强力执著妄开乱来人定胜天，就会受到天道自然的惩罚，人类历史上的许多灾难都是由人过分执著妄为自然而造成的。而现代生态学注意到东方圣哲(老子哲学)的可取性，大概就基于此。同样，天下神器、天赋万物，均有物性，如养花不可揠苗助长，滥施肥料，只能因品施肥，就形修剪;又如养鸟不可以己养鸟，只能以鸟养鸟。这就如薛蕙在《老子集解》中说的那样：“物各有自然之性，岂可作为以害之……物有固然，不可强为，事有适当，不可复过，此老子之本意也。”(引自魏源《老子本义》)

因为有这“不可强为，事有适当”这一“本意”，所以老子不取过盛过分的“或行或随”、“或歔或吹”、“或强或羸”、“或载或隳”，守中而去甚去奢去泰，这就如吴澄解释的那样：“去甚者欲其常如微之时，去奢者欲其常如俭之时，去泰者欲其常如约之时。”(《道德真经注》)

又因为“去甚，去奢，去泰”，所以“物”就不会过盛;“物”不过盛，也就不易衰败，“物”不衰败就可长久。由此推到持家，“去奢”就不致败家。修身治国，又何尝不是这样?