庄子另是一种学问,与老子同而异,与孔子异而同。今人把庄子与老子看做一样,与孔子看做二样,此大过也。
        《庄子》全部,以内七篇为主,外篇、杂篇旨各分属,而总不离其宗。今人诵其文,止在字法句法上着意,全不问其旨之所在,此大过也。
        《庄子》末篇,历叙道术,不与关、老并称,而自为一家,其曰:“上与造物者游,而下与外死生无终始者为友。”此种学问,诚所谓不可无一不可有二者。世人乃以老、庄作一样看,过何也?
        庄子另是一种学问,当在了生死之原处见之。其曰:“游于物之所不得遁”一句,即“薪尽火传”之说,为全部关钥。老子所谓“长生久视”,则同而异也。孔子所谓“未知生焉知死”,则异而同也。
        庄子言逍遥,言重阆,心期乎大。老子言俭、言慈、言啬,心期乎小,是其工夫不同处。老子言:“无名天地之始”。庄子却言“泰初有无无,有无名”,。则无名之上,尚有所自始矣,是其立论不同处。若云子夏之后,流为田子方,子方之后,流为庄周,即谓庄子与孔子同,而与老子异,亦无不可也。
        庄子宗老而黜孔,人莫不以为然。但其言曰:“春秋经世,先王之志,圣人议而不辨”,何等推尊孔子。若言其宗老也,则老聃死一段,何又有“遁天倍情”之讥乎?要知著书之意,是非固别有在,难与寻章摘句者道也。
        庄子只有三样说话,寓言者,本无此人此事,从空蓦撰出来。重言者,本非古人之事与言,而以其事与言属之。卮言者,随口而出,不论是非也。作者本如镜花水月,种种幻相,若认为典实加以褒讥,何啻说梦。
        《庄子》五十三篇,载在《汉书·艺文志》。严君平作《老子指归》,所引用者,多书中不载,如“阏奕意修危言、游凫子胥”等篇,世存其目,则此书为郭子玄删定无疑。但外、杂两集,尚有赝手,未经摈斥,世无明眼,以为相沿已久,不敢复道,然亦不可不辩也。
        庄子生于战国,兵刑法术之家,徒乱人国,其所云“绝圣弃知、掊斗折衡”等语,皆本于愤世嫉邪之太甚,读者不以词害意可也。
        庄子诋訾孔子,世以为离经畔道,不知拘儒剽窃,乃离经畔道之尤者也。考书中所载孔子,不过言其问业于老氏,子贡称夫子无常师,是不足为诋訾者也。若《盗跖》、《渔父》,乃其徒为之,所谓其父杀人报仇,其子必且行劫,亦已甚矣。
        《庄子》篇中,有一语而包数义者,有反复千余言,而止发一意者,有正意少而傍意多者,有困一言而连类他及者,此俱可置勿论。惟先求其本旨,次观其段落,又次寻其眼目,照应之所在,亦不难晓。
        《庄子》有易解处,有艰涩难解处,有可作此解彼解处,俱无足疑,止玩上下文来路去路,再味其立言之意,便迎刃自解矣。
        庄子学问,是和盘打算法,其议论亦用和盘打算法。读者须知有和盘打算法。
        庄子学问,有进一步法,其议论亦每用进一步法。读者须知有进一步法。
        庄子旨近老氏,人皆知之,然其中或有类于儒书。或有类于禅教,合三氏之长者,方许读此书。
        《庄子》为解不一,或以老解,或以儒解,或以禅解,究竟牵强无当,不如还以庄子解之。
        庄子大旨,说外死生、轻仁义、黜聪明,词若不殊,而具每篇立意,却又不一当于同处而求其异;当其分处而求其合,自有得于语言文字之外。若草草读过,便是不曾读。
        庄子用字,有与他书不同,如“怒而飞”,非喜怒之怒。“冷然善”,非善恶之善。“游心手德之和”,非和顺之和。此类甚多,当具别解。
        庄子命意之深处,须以浅读之;为文之曲处,须以直解之。若一味说玄说妙,只管附会入心性里面去,便成一部野狐禅矣。今人蹈此病者,什之八九,须痛绝之。
        庄子或取其文,不求其理;或诠其理,不论其文,其失一也。须知有天地来,止有此一种至理;有天地来,止有此一种至文,绝不许前人开发一字,后人摹仿一字。至其文中之理,理中之文,知其解者,旦暮遇之也。
        庄子似个绝不近情的人,任他贤圣帝王,矢口便骂,眼大如许。又似个最近情的人,世间里巷,家室之常,工技屠宰之末,离合悲欢之态,笔笔写出,心细如许。
        《庄子》当随字随句读之,不随字随句读之,则无以见全书之变化。又当将全书一气读之,不将全书一气读之,则不知随字随句之融洽。
        《庄子》当以看地理之法读之,欲得正龙正穴,于草蛇灰线、蛛丝马迹处寻求,徒较量其山势之大小,无有是处。
        《庄子》当以观贝之法读之,正视之似白,侧视以似紫,睨视之似绿,究竟俱非本色才有所见。便以为得其真,无有是处。
        《庄子》当以“五经”之法读之,使其理为布帛,菽粟日用,常行之道,不起疑异,于心则于我相亲矣。
        《庄子》当以传奇之法读之,使其论一人,写一事,有原有季,须眉毕张,无不跃跃欲出,千载而下可想见也。(《庄子因》)