故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉;达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民;不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。

————(《尽心上》)

鉴　赏

先秦哲学家大多立足于人生，偏重于对人性和社会的思考。因此，人生境遇问题便成了他们关注的焦点所在。人的境遇风云多变，古代的文人士大夫往往总是在“穷困”与“显达”这两种境遇中纠结徘徊。为了寻找到一种更合理更人性化的处世方式，先哲圣贤们针对这一问题进行了长期的思索和探讨。

儒家注重独立的人格和高度的社会责任感，孟子的“穷达之道”就是“穷不失义，达不离道”。在儒家道德体系中，孟子极为看重“义”，认为“言不必信，行不必果，唯义所在。”(《离娄下》)他把是否合乎义当作衡量世事的重要价值标准，并进而提出了“舍生取义”的命题。当人处在顺境的时候，坚守义行可能不是一件难事，尤其是在名利双收之后，有了稳定的生活环境，人们会更加注重维护自己的名声，去做一些义行善举。而当人处于逆境，尤其是在温饱和生命安全这些基本需求都无法保障的情况下，是否坚守义行可能会成为一种艰难的选择。在这种情况下，弃明投暗，随波逐流，也许会带来生命的保障甚至高官厚禄，可是能这样做吗?孟子的回答是否定的。孟子认为，人在穷困时不能放弃自己的义行，如果放弃义行，就会丧失自己的本性，如果丧失本性，就永远谈不上仁了。那么士人在穷困时应当怎么做呢?孟子认为，“不得志，修身见于世”，“穷，则独善其身”，当一个人处于不得志的境遇中时，社会价值是很难实现的，那么就要修养自身，提升个人价值。修养好心性，坚守好义行，以等待机遇的来临，所谓“孔颜乐处”指的大概就是这种情形。而现实生活中，还有另外一些人，他们在穷困之时还能兢兢业业，保持操守，一旦身居显位之后，反而恃宠而骄、背离正道。因此，孟子认为，当人处于显达之位时，应该“泽加于民”、“兼济天下”，以平治天下为己任，努力实现自己的社会价值。

孟子通过对“穷困”和“显达”这两种人生境遇的分析和阐述，向我们揭示了人在不同境遇中所应当保持的操守，通过这种选择和坚守，人的自身价值和社会价值才能得到更好的平衡和实现。而孟子“穷则独善其身，达则兼善天下”的做法，极大地影响了后人在“仕”与“隐”之间的选择。