人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。

————(《解蔽》)

鉴　赏

荀子将人心比作装满水的盘子，盘中的水只有在平静清澈的状态下才能照见物体。北宋哲学家邵雍在《观物吟》诗中说道：“天下之平，莫若止水。”又说“人心当如止水则定，定则静，静则明”(邵雍《观物外篇》)。苏轼有一首《泛颍》诗，其中说：“画船俯明镜，笑问汝为谁?忽然生鳞甲，乱我须与眉。散为百东坡，顷刻复在兹。”东坡泛舟颍河之上，水平如镜，照见自己的倒影，忽然微风拂过水面，影子被吹乱，“散为百东坡”了，写得妙趣横生，但其中自有深意在。人心亦如水面，在没有外在干扰时，可以如实观照事物，一旦被扰乱，失去了宁静之心，就无法明察事物了。

因此荀子认为只有保持人心“正错而勿动”才能正确认识事物，他说，心是权衡是非之具，假如心不正，如何能衡量判断是非?必然会以是为非、以非为是。人心必须正直，不可为外界的种种诱惑所动而失去了内心的澄明平静。如果我们内心被许多欲望所占据，那么心将会失去正确认识、分析、判断事物的作用。我们应该坚持自己心中的道(理想)，坚持自己的原则，不为外界的诱惑、内心的欲望所动，以保持心灵的清明状态。只有排除心中的杂念，才有可能专注于某一件事物，内心就能平静，这也就是荀子反复强调的虚壹而静的修养，那样就能达到所谓的“大清明”即心的空明境界。当然我们的心中也无法做到绝对的无一毫杂念，正如水中的湛浊，心中各种杂乱的意识，不可能完全去除，只能让各种意识沉淀下来，使内心纯粹而不杂乱，才能照见宇宙万物之理，正如刘禹锡在《和仆射牛相公寓言二首》中所说：“心如止水鉴常明，见尽人间万物情。”