闻在宥天下^①，不闻治天下也^②。在之也者，恐天下之淫其性也^③;宥之也者，恐天下之迁其德也^④。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉^⑤?昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也;桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性^⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪毗于阳^⑦，大怒邪毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位^⑧，居处无常，思虑不自得，中道不成章^⑨，于是乎天下始乔诘卓鸷^⑩，而后有盗跖、曾、史之行^⑪。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给^⑫;故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉^⑬，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉^⑭!

而且说明邪^⑮，是淫于色也^⑯;说聪邪，是淫于声也;说仁邪，是乱于德也;说义邪，是悖于理也;说礼邪，是相于技也^⑰;说乐邪，是相于淫也^⑱;说圣邪，是相于艺也^⑲;说知邪，是相于疵也^⑳。天下将安其性命之情，之八者^㉑，存可也，亡可也?天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷��囊而乱天下也^㉒。而天下乃始尊之惜之^㉓，甚矣天下之惑也!岂直过也而去之邪^㉔!乃齐戒以言之^㉕，跪坐以进之，鼓歌以儛之^㉖，吾若是何哉!

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下;爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏^㉗，无擢其聪明^㉘，尸居而龙见^㉙，渊默而雷声^㉚，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉^㉛。吾又何暇治天下哉!

崔瞿问于老聃曰^㉜：“不治天下，安藏人心^㉝?”老聃曰：“女慎无撄人心^㉞。人心排下而进上^㉟，上下囚杀^㊱，淖约柔乎刚彊^㊲，廉刿雕琢^㊳，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天^㊴。偾骄而不可系者^㊵，其唯人心乎!昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈^㊶，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度^㊷。然犹有不胜也^㊸，尧于是放讙兜于崇山^㊹，投三苗于三峗^㊺，流共工于幽都^㊻，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣^㊼。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非^㊽，诞信相讥^㊾，而天下衰矣;大德不同^㊿，而性命烂漫矣^〔51〕;天下好知，而百姓求竭矣^〔52〕。于是乎釿锯制焉^〔53〕，绳墨杀焉^〔54〕，椎凿决焉^〔55〕。天下脊脊大乱^〔56〕，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下^〔57〕，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也^〔58〕，桁杨者相推也^〔59〕，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间^〔60〕。意^〔61〕，甚矣哉!其无愧而不知耻也甚矣!吾未知圣知之不为桁杨椄槢也^〔62〕，仁义之不为桎梏凿枘也^〔63〕，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也^〔64〕!故曰：绝圣弃知，而天下大治。”

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上^〔65〕，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精^〔66〕。吾欲取天地之精^〔67〕，以佐五谷，以养民人;吾又欲官阴阳^〔68〕，以遂群生^〔69〕，为之奈何?”广成子曰：“而所欲问者^〔70〕，物之质也^〔71〕;而所欲官者，物之残也^〔72〕。自而治天下，云气不待族而雨^〔73〕，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者^〔74〕，又奚足以语至道!”黄帝退，捐天下^〔75〕，筑特室^〔76〕，席白茅^〔77〕，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧^〔78〕，黄帝顺下风膝行而进^〔79〕，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久^〔80〕?”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎!来!吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥;至道之极^〔81〕，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精^〔82〕，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内^〔83〕，闭女外^〔84〕，多知为败。我为女遂于大明之上矣^〔85〕，至彼至阳之原也;为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和^〔86〕，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰^〔87〕。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣^〔88〕!”广成子曰：“来!余语女。彼其物无穷^〔89〕，而人皆以为有终;彼其物无测^〔90〕，而人皆以为有极^〔91〕。得吾道者，上为皇而下为王;失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土^〔92〕，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光^〔93〕，吾与天地为常。当我，缗乎^〔94〕!远我，昏乎!人其尽死，而我独存乎!”

云将东游^〔95〕，过扶摇之枝而适遭鸿蒙^〔96〕，鸿蒙方将拊脾雀跃而游^〔97〕。云将见之，倘然止^〔98〕，贽然立^〔99〕，曰：“叟何人邪^〔100〕?叟何为此?”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游!”云将曰：“朕愿有问也^〔101〕。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁^〔102〕!”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调^〔103〕，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何?”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰^〔104〕：“吾弗知!吾弗知!”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪^〔105〕?天忘朕邪?”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游^〔106〕，不知所求;猖狂^〔107〕，不知所往。游者鞅掌^〔108〕，以观无妄^〔109〕。朕又何知!”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往;朕也不得已于民，今则民之放也^〔110〕。愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经^〔111〕，逆物之情^〔112〕，玄天弗成;解兽之群，而鸟皆夜鸣;灾及草木，祸及止虫^〔113〕。意^〔114〕，治人之过也!”云将曰：“然则吾奈何?”鸿蒙曰：“意，毒哉^〔115〕!仙仙乎归矣^〔116〕!”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意，心养^〔117〕!汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明^〔118〕，伦与物忘^〔119〕，大同乎涬溟^〔120〕;解心释神，莫然无魂。万物云云^〔121〕，各复其根^〔122〕，各复其根而不知;浑浑沌沌，终身不离^〔123〕;若彼知之^〔124〕，乃是离之。无问其名，无闚其情^〔125〕，物固自生。”云将曰：“天降朕以德^〔126〕，示朕以默^〔127〕;躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之^〔128〕，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉^〔129〕!因众以宁所闻^〔130〕，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也^〔131〕。此以人之国侥倖也^〔132〕，几何侥倖而不丧人之国乎!其存人之国也，无万分之一;而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也^〔133〕!夫有土者，有大物也^〔134〕。有大物者，不可以物物^〔135〕，而不物故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉!出入六合^〔136〕，游乎九州^〔137〕，独往独来，是谓独有^〔138〕。独有之人，是谓至贵^〔139〕。

大人之教^〔140〕，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配^〔141〕。处乎无响^〔142〕，行乎无方^〔143〕。挈汝适复之挠挠^〔144〕，以游无端;出入无旁^〔145〕，与日无始;颂论形躯^〔146〕，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有^〔147〕!睹有者^〔148〕，昔之君子;睹无者，天地之友。

贱而不可不任者^〔149〕，物也;卑而不可不因者^〔150〕，民也;匿而不可不为者^〔151〕，事也;粗而不可不陈者^〔152〕，法也;远而不可不居者^〔153〕，义也;亲而不可不广者^〔154〕，仁也;节而不可不积者^〔155〕，礼也;中而不可不高者^〔156〕，德也;一而不可不易者^〔157〕，道也;神而不可不为者^〔158〕，天也。故圣人观于天而不助^〔159〕，成于德而不累^〔160〕，出于道而不谋，会于仁而不恃^〔161〕，薄于义而不积^〔162〕，应于礼而不讳^〔163〕，接于事而不辞^〔164〕，齐于法而不乱^〔165〕，恃于民而不轻^〔166〕，因于物而不去^〔167〕。物者，莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德，不通于道者，无自而可;不明于道者，悲夫!何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者^〔168〕，人道也。主者^〔169〕，天道也;臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

〔注释〕　①在：谓优游自在。 宥：谓宽容自得。②治：谓以礼乐、刑政进行人为的统治。③淫：扰乱。④迁：改变。⑤有：哪里用得着。⑥瘁瘁(cuì脆)焉：忧虑的样子。⑦毗(pí皮)：伤。⑧失位：失常，失调。⑨中道：中和之道。 成章：有条理。⑩乔：谓好高而过当。 诘：谓议论相诘责。 卓：谓特异，孤立。 鸷：谓猛厉。⑪曾、史：即曾参、史鳅。二人并以仁孝闻名于世。⑫给(jǐ挤)：足。 ⑬匈匈：扰攘不安的样子。⑭情：实。⑮说：通“悦”，喜欢。⑯淫：惑乱。⑰相：助长。 技：指机巧。⑱淫：淫乱之声。⑲艺：谓多才多能。⑳疵：指是非之类弊病。㉑之：此。 八者：指上述所说的明、聪、仁、义、礼、乐、圣、智。㉒脔(luán峦)卷：屈曲不舒的样子。 ��(cāng仓)囊：专横暴戾的样子。㉓之：指上述八者。 惜之：犹言“爱之”。㉔过：过了一些时日以后。 去之：丢弃上述八者。㉕齐：通“斋”。㉖儛(wǔ午)：通“舞”。㉗解：离散。 藏：通“脏”。㉘擢：拔。引申为滥用。㉙尸居：像死尸一样不动。谓其居处宁静。 龙见：像龙一样腾现。谓其精神活跃。㉚渊默：像死水一样静默。谓其沉默不言。 雷声：有雷鸣一般的声响。谓其有不言之言。㉛炊：吹。 累：谓微细而累多。㉜崔瞿：虚构的人物。㉝藏：当为“臧”字之误。臧，善。㉞女：通“汝”。 撄：触犯，扰乱。㉟排：排挤，压抑。 进：推崇，器重。㊱囚杀：谓憔悴。㊲淖约：柔媚的样子。㊳廉刿(guì桂)：刚强坚贞。廉，棱角。刿，锋利。㊴县：通“悬”。㊵偾(fèn奋)骄：谓亢奋骄矜，不可禁制。㊶股：大腿。 胈(bá拔)：大腿上的肉。㊷矜：钳束。 规：建立。㊸不胜：不能制服天下。㊹讙(huān欢)兜：也作“驩兜”，尧的臣子。或传为黄帝之子，又名浑敦。 崇山：传说即今湖南大庸之崇山。㊺三苗：尧时诸侯，封三苗之国。 三峗：也作“三危”，在甘肃敦煌境内。㊻共工：尧时水官，名穷奇。 幽都：传说即今北京密云境内。㊼施(yì易)：延续。 三王：谓夏、商、周三代的君主。㊽否(pǐ匹)：坏，恶。此指行恶之人。㊾诞：荒诞不信实。此指夸诞之人。㊿大德：人类的根本德性。〔51〕性命：指性命中的真实之情。 烂漫：散乱，丧失。〔52〕求竭：汲汲于智慧，而丧尽了自然本性。〔53〕釿(jīn斤)：通“斤”，斧子。 制：制裁。〔54〕绳墨：能正木之曲直，借以比喻礼法。〔55〕椎凿：肉刑之具。 决：判决。〔56〕脊脊：通“藉藉”，谓互相践踏。〔57〕伏处：隐遁。 嵁(kān堪)岩：山岩高深的样子。〔58〕殊死：即斩首之刑。 相枕：极言死者之多。〔59〕桁(háng航)杨：加在囚犯脚上或颈上的刑具。〔60〕离跂：脚底半离地。此处引申为企盼止乱救人。 攘臂：谓捋袖伸臂，高谈阔论。 桎梏：镣铐，在足曰桎，在手曰梏。此处泛指一切刑具。〔61〕意：通“噫”，感叹词。〔62〕椄槢(jiē接_阴平xí习)：接合桎梏两孔的大梁。〔63〕凿：用来固定桎梏的榫眼。 枘(ruì锐)：榫头。〔64〕嚆(hāo蒿)矢：响箭。〔65〕广成子：庄子所虚构的全面体认大道的人物。 空同：虚构的山名。〔66〕精：精髓，精微。〔67〕精：精气。〔68〕官：掌管，主宰。〔69〕遂：成就。 群生：天下万物。〔70〕而：通“尔”，你。〔71〕物之质：道的精髓。〔72〕物之残：指阴阳二气。〔73〕不待：未待。 族：聚。〔74〕翦翦：心地偏狭的样子。〔75〕捐：抛弃。〔76〕特室：远避喧嚣之声的斋室。〔77〕白茅：白色茅草。表示洁净。〔78〕南首：头朝南。〔79〕顺：从。 下风：下方。〔80〕长久：谓长寿。〔81〕极：极致，即精微。〔82〕摇：扰乱。〔83〕内：指精神。〔84〕外：指耳目。〔85〕遂：到达。 大明之上：指至道。〔86〕一：指至道。 和：阴阳调和。〔87〕常：通“尝”。〔88〕天：天公，是黄帝对广成子的尊称。〔89〕彼其物：指道。〔90〕无测：变化莫测。〔91〕有极：有形迹可寻。〔92〕百昌：即百物。〔93〕参：通“叁”。〔94〕缗：通“冥”，昏暗。〔95〕云将：虚构的名字。〔96〕扶摇：生于东海的神木。 鸿蒙：虚构的名字。有混然无象之义。〔97〕拊：拍打。 脾：通“髀”，大腿。〔98〕倘然：惊疑的样子。〔99〕贽然：拱立的样子。〔100〕叟：对老人的尊称。〔101〕朕：我。〔102〕吁(xū虚)：叹声，表示不以为然。〔103〕六气：指自然变化的六种现象，即阴、阳、风、雨、晦、明。〔104〕掉头：转过头来。〔105〕天：对鸿蒙的尊称。〔106〕浮游：游荡。〔107〕猖狂：佚荡无拘束。〔108〕游者：鸿蒙自指。 鞅掌：纷纭众多的样子。〔109〕无妄：指万物的真实面目。〔110〕放：通“仿”，效仿。〔111〕经：常道。〔112〕情：真性。〔113〕止虫：即“豸虫”。〔114〕意：通“噫”，犹“唉”。〔115〕毒哉：叹其治物为祸太深。〔116〕仙仙：轻举的样子。〔117〕心养：即劝其好好养心。〔118〕吐：抛弃。〔119〕伦：理。〔120〕涬(xìng幸)溟：自然之气。〔121〕云云：通“芸芸”，众多繁盛的样子。〔122〕根：即道。〔123〕不离：不离开大道。〔124〕知之：指意识到自己返归大道。〔125〕闚：通“窥”。〔126〕天：指鸿蒙。 降：赐。 德：天德，天道。〔127〕默：谓静默之行。〔128〕欲：喜爱。〔129〕曷常：即何尝。〔130〕宁：安，坚信。〔131〕揽：通“览”，看到。 患：害。〔132〕侥倖：指不停地追求私利的样子。〔133〕有土者：犹言“有国者”。〔134〕大物：指天下。〔135〕物物：谓主宰天下。〔136〕六合：谓天、地与四方。〔137〕九州：上古时期的九大行政区域。〔138〕独有：谓独能与大道往来。〔139〕至贵：至高无上的尊贵。〔140〕大人：即独有之人。〔141〕配：响应者。〔142〕无响：寂静无声。〔143〕无方：不固定方位。〔144〕挈：提。 汝：指举世之人。 挠挠：谓群动不已的样子。〔145〕无旁：无所依傍。旁，通“傍”。〔146〕颂论：容貌。〔147〕有有：谓有物。〔148〕睹：看。〔149〕任：依凭。〔150〕因：随顺。〔151〕匿：模糊不明。〔152〕陈：施行。〔153〕远：指距离大道甚远。 居：遵守。〔154〕亲：有偏爱。 广：推广。〔155〕节：虚文礼节。 积：会通。〔156〕中：平庸。 高：发扬。〔157〕一：谓与自然为一体。〔158〕神：神妙莫测。 为：有所作为。〔159〕不助：谓顺其自然而已。〔160〕不累：不受其束缚。〔161〕会：符合。〔162〕薄：接近。 积：积累。〔163〕讳：拘束。〔164〕辞：推辞。〔165〕乱：搅乱。〔166〕轻：轻视。〔167〕去：抛弃。〔168〕累：受牵累。〔169〕主：君主。

〔鉴赏〕　天地运转自然而然，孕育万物生生不息。这天地之运转，万物之生息，皆秉持天道，因此天地万物方能浑浑沌沌，任情适性，得以纯然自化。天道无为，故人性应与天道同化，与万物同生，融入自然之中，得以纵情率性。这种自然无为的精神状态，庄子称之为“在宥”。之所以要“在宥”天下，是为了保全人的本性，使天下不能“淫其性”、“迁其德”，一旦人人都能“不淫其性”、“不迁其德”，治天下也就如同画蛇添足，多此一举了。

欲谈治天下，则需先谈为何治天下和以何治天下。古往今来，劳心于治天下者，或为攘名夺利，或为天下大同。攘名夺利者自是被庄子嗤之以鼻，而为天下大同而奔走不倦的“圣人”，在庄子看来也如“蚊子负山”，不但不自量力，也是多此一举。崔瞿问老子说：“不治天下，安藏人心?”可见，欲使天下大同的人多半是为了人心向善，使天下和谐有序。庄子对此却不以为然，他认为要使天下和谐有序，最好的办法就是不去人为地干扰，让万事万物都“在之”、“宥之”，因为人心与天地万物相同，都有自己的自然本性，无智慧机巧，无善恶之分，自然也就无喜怒哀乐、愚智高下，自由发挥着自己的生命力与创造力。但圣人一出，却偏要人为造作，创造仁义道德来扰乱人心，制定法度礼乐来束缚人性，自以为能生养万民，却不知“道”生天地，本为“不生而生”，不得已而治天下，也须“不治而治”，让人心事物都保留自己的本性，自然而然地存在，自然而然地发挥自己的生命力和创造力。而一旦人为地去干扰，则必然引起混乱，不但不能安顿人心、匡正世人，反而使人心纷纷扰扰，天下分崩离析。于是人们开始处心积虑，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，醉心争名夺利，原本的自然本性一朝而丧失殆尽。

黄帝问于广成子，云将问于鸿蒙，都是想以有为治天下，但他们不知道天下之事，养生养心最为重要。黄帝、云将所要达到的目的不是养生养心，而是控制阴阳，使其顺从人意。这不但破坏了万物的本性，也破坏了人的本性，完全是舍本而逐末。故而广成子说：“(自黄帝治天下以来)，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道!”庄子认为这种欲以有为治天下的心理是十分狭隘的，因为人虽为万物之长，但其智力毕竟有限，而世上的事物却是无限的，以有限治无限，岂不如同痴人说梦?所以尧、舜即使劳心劳力，以至于“股无胈，胫无毛”，也未能把天下治理好;虽然以仁义来教化人们，自己却又反而要用武力才能征服三苗，流放讙兜。可见，仁义本不足以治天下，无为方能无不为。不治，则天下自在宽松，人心万物和谐质朴;人治，则人受其害，物受其残，天下熙熙攘攘，不得安宁。

老子对崔瞿说：你快别再撩拔人心了!……在天地万物中，要说亢奋骄矜、不可拘缚的，也就数人心了!可见，人心是最不稳定、也最容易撩拔的，因此养生应当以养心为主。人心静，则会自然而然，随物而化;人心动，则会雕琢谋计，躁动不安。并且人心不动则已，一动则必然将自身的认识与意志扩张开来，结果是将自身的狭隘认识强加于万物，以自身的专制意志强加于世人。由此人与物之间互相摧残，互相凌虐，以至于万物凋蔽、生灵涂炭;人与人之间互相猜疑，互相攻击，以至于不造刑制罪不足以约束。

既然天下本无须治，人心本不能治，人力本不足以治，那么“圣人”、“儒”、“墨”殚精竭虑，创造出仁义道德来匡正人心、治理天下，愿望虽好，但结果不但不能达到目的，反而扰乱了人心，破坏了人性，还不如“在宥”天下，虚静无为，使万物自化。

但在现实社会中，人们往往凭藉着自己那极其有限而片面的知识，凭藉着自己也几乎无法控制的现代科学与工业技术，便自视为世界的主宰。英国哲学家培根曾经将知识看成人类征服自然最强大的工具，他所提出的“知识就是力量”，曾经是人们深信不疑的至理名言。千百年来，人类梦想着以自己的智力创造一个最完美的社会秩序，但大梦醒来，人们面对的却是另一个陌生的世界，人的智力发展得越快，就越感觉到自己的渺小。人们不断地追求更完美的社会，但在这种追求的过程中，人不但没有强大起来，反而沦为社会的奴隶，丧失了自我。此时此刻，庄子“逍遥”、“在宥”的无为思想，无疑为人们在纷繁冗杂、喧哗浮躁的现实中找到了一片安顿心灵的净土，它不断地提醒着人们，不要无视自然的法则，不要夸大自身的力量，只有“无为”，才是“无不为”的真正途径! 附：古人鉴赏选

《在宥》一篇，自无为说到有为，复自有为而返于无为，抑扬开阖，变化无穷。末自“鸿蒙”、“云将”以下，突起三峰，断而不断，文字之妙，非言说可尽，读者宜详味之。(明陆西星《南华真经副墨》)

此篇通论治天下之道，只在无为，末又自无为说到有为，又自有为复于无为。开阖变化，入神出天。(明陈深《庄子品节》)

大道要语，不外广成空同之言。庄子寂莫恬憺根株，全胎此中。乃藏于《在宥》之篇，其篇为庄子所停神结想无疑也。(明谭元春《庄子南华真经评》)

此篇以“无为”二字作线，言性命，言人心，皆见其不得不无为处。末反覆辨论，见无为中之所为不相妨碍，与一味幻空断灭者不同。参之《论语》“无为而治”一章主意，无甚差别。此庄叟实落经济，可与吾儒相通者也。文之段落变化，顿挫耸秀，议论奇横，理窟精深，笔底烟霞，胸中造化，非读万卷者不敢仰视。(清林云铭《庄子因》)

首尾数千言，一气呵成，议论英伟雄健，神锋直透纸背。……其中模写民物之情、圣贤饥溺之情、进圣贤以修己安人之情，处处精神飞动，使黄帝、尧、舜已当太平之日，犹若脊脊有所不安，文字有力如此。而在一篇之中，则又如浮云之过太空，并笔墨痕俱消，但见首尾呼应，紧炼汪洋，神光一片。(清方人杰《庄子读本》)

此篇通体发明在宥之义。起句喝出全题，突兀峥嵘，势若太阿出匣，弩箭离弦。次句即将“治天下”三字，劈手夺去，笔力横绝古今。遂又承明首句，申说一番。不淫不迁，天下相安于无事，觉得治天下转为多事。妙用反诘之词，轻轻一掉，宕漾生姿。趁势抉发病根，寻出两个治天下样子，痛下针砭。尧舜对举，分出苦乐，苦乐对勘，判出不恬不愉。无论善治不善治，一齐抹倒。毗阴毗阳，从天事推出人道之患，大处落墨，包括一篇《洪范九畴》，盗跖、曾、史皆乘患气而生，随手拈来，有铸鼎燃犀之妙。以下纵笔所之，将一切圣知聪明、仁义、礼乐极力排决，障百川而东之，真有气吞云梦，波撼岳阳之势。(清刘凤苞《南华雪心编》)