苏轼

若言琴上有琴声， 放在匣中何不鸣?

若言声在指头上， 何不于君指上听?

这首诗无论从内容或表达方式上看，都比较怪。因此清代纪昀说：“此随手写四句，本不是诗，搜辑者强收入集。千古诗集，有此体否?”这正指出了这首诗的怪异不群之处。但纪昀否定它是诗却不公允，我们不能因其不落窠臼就大惊小怪，诗中的“怪”，往往是创新的表现。

这首诗的两联，每联各成一单元。每联之前，先设一个假定的前提，然后再提出问题，实际上是以问语的形式进行否定。与此同时，于否定中又暗藏肯定。这个肯定又成为下一联的前提，然后又对此前提加以否定。如此反复设了两个前提，作了两次否定。两个前提相续相生，执其两端。两个否定相续，否定之否定，于是“肯定”就在其中了。

诗的第一联说：假如只有琴的话，它能自己发声吗?如果能的话，那么“放在匣中何不鸣?”意谓光有琴是不能自己发声的。

诗的第二联说：假如只有手指的话，它能自然发声吗?只有琴不能发声，要有指头弹的条件，如果又执另一端，以为只有指头便能发声那又错了，“若有声在指头上”，那么“何不于君指上听?”

诗人以极浅显通俗的事理向人说明琴要发声必须以指头弹拨琴弦，只有两者俱备，且发生关系才能有声。缘此，正说明了一个深刻的道理，主客观要统一起来才能完成各种事情。主观方面和客观方面如果分离开来，割裂开来，孤立起来，那将一事无成。佛家《楞严经》上说：“虽有妙音，若无妙指，终不能发。”这和苏轼的诗意基本一致。

苏轼在此讲的道理人人得知，所用的比喻也可谓个个可晓，可是因其巧为组合，则成艺术佳制。因其怪异而令人醒目，因其深刻而发人深省，也就脍炙人口了。