[宋]朱敦儒

世事短如春梦，人情薄似秋云，不须计较苦劳心，万事原来有命。

幸遇三杯酒好，况逢一朵花新，片时欢笑且相亲，明日阴睛未定。

春日融融，杨柳依依;秋高气爽，浮云依稀。春去秋来，本无关人事，它只是依循自然法则在循环往复，但一遇到满腹牢愁的诗人，这一切便成了诗人内心情感的外化：世事短暂，一如春梦，人情浇薄，浑似秋云。到底是世事的短暂引起了人情的浇薄，还是人情的浇薄造成了世事的短暂?也许，任何一个处于封建社会中的抑郁文人都不可能回答这个问题，他们只是深切地感知着世道人心相互关联，织成了一个令人困惑和痛苦的怪圈而已，他们根本无力、甚至从未想过要去挣脱周围难堪的局面，只是在春花秋月的闲情逸致中，找到了“春梦”、“秋云”这样一对刺世叹时的恰当比喻，用来对那样的社会作一点揶揄和嘲讽。

当然，能作这样的嘲讽与慨叹首先是应该肯定的。且不说它对世道人心有多大的助益，至少说明作者还没有与恶浊的现实同流合污。唯其如此，才生出一种独清者的深深悲哀，使读者受其感染、为之兴叹。但值得注意的是，全词在开首这两句精当比喻之后，接下来就一味宣传“万事原来有命”、“明日阴晴未定”之类的虚无主义思想，这是长期处于压抑状态下的软弱文人所特有的尴尬心理。对于世道人心的深深失望没有激发他们疗救社会的冲动，他们依循着传统的心理滑坡，用一些美酒鲜花去换取片时的欢娱，并努力将这种瞬间的快悦幻想成永恒，从而淡忘掉内心深处的痛苦与愤恨。然而这样的片时瞬间毕竟只“短如春梦”、“薄似秋云”，所以他们最终的心理状态只能是无可奈何。

“世事短如春梦，人情薄似秋云”，无论就其哲理内涵还是形象外壳而言，都分明是全词中最有价值之处，这便向我们昭示了一个也许并不深奥的道理：封建文人对于社会的批判、或至少不合作的态度，常常是切实而深刻的，但他们在此之后的反应及其解脱途径则大多只是自欺欺人。那么，我们应该吸取什么，剔除什么，也就不言而喻了。