[一章] 道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之“玄”。玄之又玄，众妙之门。

[十七章] 太上，下知有之;其次，亲之誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

[二十三章] 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?故从事于“道”者，同于“道”;“德”者，同于“德”;失者，同于失。同于“道”者，“道”亦乐得之;同于“德”者，“德”亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。

[二十五章] 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故“道”大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法“道”，“道”法自然。

[五十一章] 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓“玄德”。

[六十四章] 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

〔鉴赏〕　在老子整个哲学思想体系中，“道”无疑是最为核心、最为基础的概念。然而，在《老子》一书，老子没有纵情于从哲理上论证“道”的存在或其他，而是具体而详尽地从现实生活世界的各个方面展开对“道”的描述，因此，老子的整个“道”观浸透着深厚的实践品格和现实意蕴。

在老子看来，“道”不是某种抽象、孤立的形而上存在，而是与具体生活世界紧密相联的。而且这种联系并不仅仅是某种逻辑上或思维上的联系，而是具体的、现实的。“道不远人”，“道”就现实地存在于具体生活世界中的万事万物中，存在于我们日常生活世界。在《二十五章》中，老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”在老子眼里，“道”是这样子的存在：它与天地万物浑然在一起，但它又先于天地而存在着。它无声无形，不依赖着任何外在力量而独立存在，永不衰竭，永恒存在着;它又在天地万物间循环运行，生生不息，我们可以将它当作天地万物的本根。人们都不知道它叫什么名字，因为它不是像具体的万事万物那样存在于天地之间，我也只能勉为其难地、暂时性地叫它“道”，再勉为其难地、暂时性地给它起个名字叫做“大”。在这里，老子具体描述了“道”的一系列特性，但是这一系列的特性都指向着“道”最为根本的特性，那就是“自然”。这里的“自然”并不是我们现在经常提到的自然界，而是指自然而然、原本如此。在这一章的最后，老子明确地说：“‘道’法自然。”

“‘道’法自然”是老子“道”论极为重要的命题。这里的“法”是指效法、遵循。“‘道’法自然”就是说，“道”遵循着自然的法则存在着和运动着。因此，我们似乎可以从两个角度来理解“‘道’法自然”这一命题。从“道”的存在状态来看，“道”是自然而然的，它是“独立而不改”的，是“可以为天地母”的;从“道”的具体发用来看，“道”也是自然而然的，是“周行而不殆”的。

我们先从“道”的存在状态说起。在老子看来，我们虽然不知道“道”是从何而来(“吾不知其名”)，但是这并不妨碍我们来认识“道”，因为“道”在我们试图去认识它之前已经自然而然地存在在那儿了，甚至它早于天地万物之先就已经存在了(“先天地生”)。老子说：“‘道’之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去”(《二十一章》)。在老子看来，“道”这种东西，它是自然而然地存在于那儿的，没有人能够说清楚它是从何而来，也没有人能够说清楚它具体是什么，所以，人们只能用“恍惚”来形容它。“恍惚”，释德清解释说：“恍惚，谓似有若无，不可指之意。”但是，“道”不管人们是否能够认识它，也不管人们是否正确地认识它，它都自然而然地存在于那儿，虽然人们觉得它“似有若无，不可指”，却也不能不说它好像确实是有形象的(“惚兮恍兮，其中有象”);也不能不说它也好像确实是有实体的(“恍兮惚兮，其中有物”);尽管它对于人们显得那么深远暗昧，人们却也不得不说好像是确有精质主宰着的(“窈兮冥兮，其中有精”)，而且这种精质似乎显得十分真实，好像是可以信验的(“其精甚真，其中有信”)。“道”是自然而然地存在着，从很久远开始一直到现在，它都这样存在着，它的名字也一直存在着(“自古及今，其名不去”)。因此，从“道”的存在方式来看，它的存在是不依赖它者的，是“独立而不改”的，是永恒的(“自古及今，其名不去”)，也是具体的、生动的(“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”)。而这一切都指向着“道”的自然性，“道”是自然而然的，是遵循着自然的原则自然而然地存在着的自然性存在。

“‘道’法自然”另一层含义就是“道”的运用和发用是自然而然的。这里我们又可以从两个方面来理解：第一，就“道”本身而言，这种“自然而然”的发用是“道”本身所具有的特性，“道”是遵循它自身的自然特性而作用于万物。“道”是自然而然的存在，是“独立而不改”的，它的发用是源自于它自身的内在原则，而无须借助于它者，是它自身“自然而然”地在运动和发用。因此，“道”的发用过程是“自然而然”的，这一过程遵循和效法的也只是它自已“自然而然”的原则，即它是以“自然”为原则。第二，就天地间万物来说，“道”创生了万物，又内在于万物，并且作用于万物，“可以为天地母”，它对于天地万物的作用是永不竭尽的，又是自然而然的，没有意志的。“道”的作用是普适于天地间万事万物的，不会厚此薄彼、顾此失彼。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓‘玄德’。”(《五十一章》)在老子看来，“道”创生了万物(“道生之”)，又内在于万物，作用于万物，万物凭借各自禀受的“德”发展自己、成就自己(“德畜之”、“物形之”)，它们又得到周围环境的滋养(“势成之”)，这是万物生长的过程。在这一过程中，万物无不尊崇“道”而珍贵“德”。那么，为什么“道”会受到万物如此尊崇，“德”会受到万物如此珍贵呢?就在于它对万物不加干涉，完全顺其自然地任万物自我化育、自我完成，而不加以丝毫外力的限制与干扰，更不会“有意志地”地偏爱万物。老子将“道”的这种“生而不有，为而不恃，长而不宰”的自然而然的作用称之为“玄德”。“玄德”，王弼解释说：“有德而不知其主也，出乎幽冥，故谓之玄德也。”“道”之“玄德”，正是指“道”这种自然而然的、“辅万物之自然而不敢为”(《六十四章》)的特性和原则。

总之，无论是从“道”本身来看，还是从“道”的具体发用过程来看，“道”都遵循着自然的法则，以自然为宗，自然而然。