[四十五章] 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。

躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

〔鉴赏〕　“大直若屈、大巧若拙”，王弼注曰：“随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也”(楼宇烈《王弼集校释》)。即是说，“大直”者，其“直”无一定标准，乃是因循外物以为“直”;大巧者，无刻意之人为，而是顺物之自然形状以为“器”。此解释本用以形容道之“辅万物之自然而不敢为”(《六十四章》)，以及其造物的鬼斧神工之妙。推及于人，“大直谓修道法度，正直如一也。若屈者，不与俗人争，如可屈折”(《老子道德经河上公章句》)。修道之人以道为法，其德无量，故为“大直”;且不与世人争是争非，屈伸自如，故曰“若屈”。而“大巧谓多才术也。若拙者，示不敢见其能”(同上)。多才多能却不炫于外，巧不可及却韬光养晦，此乃上德也，故谓之“大巧”。

对于本章，王淮从体、相、用三方面进行分析，并认为，本章旨在形容盛德之士。“大直”、“大巧”、“大成”、“大盈”等词语是就“体”而言，以形容其德行之完满与至善;“若屈”、“若拙”、“若缺”、“若冲”是就“相”而言，用以描述此完满与至善之“体”之表象。但是，此“体”发用后所产生之功效与影响却广大深远，所谓“其用不弊”、“其用不穷”也。具体言之，真正的“大直”、“大巧”之人守道如一、巧同造化，然表现于外，却能屈能伸、韬光晦迹。故“大直若屈”、“大巧若拙”超越了价值的相对性并兼而有之，此种品格乃象征圣人之“德”完满笃实、广远深厚，其“德”发用于外，造化无穷矣。严遵《老子指归》中言圣人“因道任天，不事知故，使民自然”，因此“无钟鼓而民娱乐，无五味而民食甘，无服色而民美好，无蓄积而民多盈”。

然而，世人所求，多是相对意义之“直”、“巧”。对儒家而言，“直”乃为道德生活中的价值标准和判断依据，如“父为子隐，子为父隐，直在其中矣”(《论语·子路》)，“以直报怨，以德报德”(《论语·宪问》)等。但老子以为，只有若屈之“直”、若拙之“巧”乃可称之为“大直”、“大巧”，方能“其用不弊”、“其用不穷”。实际上，以“直”作为行仁路径固然合理，但当“直”表现在外并落实于“礼”时，当“礼”作为一种普遍的行为准则，其践行不是出于内心之“仁”时，“礼”即发生质变，成为人心之桎梏;更有巧伪智诈，层出不穷。由此，“直”走向其反面，不成其为“直”矣。而老子所言“大直”则不然，它内直外屈，拥有“正直”之本却不设规矩;此时，人心畅游于天地万物之间，保有本真，其质不改。“大巧若拙”亦是此理。若仅仅追求片面之“巧”，虽有一定成效，但终会在发展中成为弊陋的渊薮，所谓“弄巧成拙”即是。正如严遵《老子指归》中所说：“夫知故之为术也，治人事，育群形，德延天地，功配阴阳。及其生乱也，发于无形，起于无声……为之愈乱，治之益烦，明智不能领，严刑不能禁。”以机巧与谋略治国，其德比于天地，其功配于阴阳。但是，等到它引起灾乱，则会无形无声，愈以此治国，国家就会愈烦乱。此时，再精明的智慧，再严酷的刑罚都不能疏导与禁止。因此，只有若拙之“巧”，才能长久不失其巧，如同自然造物之巧夺天工。

老子曰：“保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”(《十五章》)得道者，虽其外表若“冲”，但却能保此“大盈”之势，即所谓“大盈若冲”、“蔽而新成”之义。但须指出，“大盈”、“大直”、“大巧”之人，外表之所以与此相反，并非为了追求“盈”、“直”、“巧”的持久，而是基于对万物所恃之“道”的体认;随物自然、谦虚内敛，进而作出价值对立的最终超越，合于虚静无为之至道。正由于其禀有“道”之盛德，因而显出“缺”、“冲”、“屈”、“拙”之相。“其用不弊”、“其用不穷”只是作为结果随之而来，绝非目的。后人常误解老子，借此作阴谋权术之论，故极易落入表里不一、虚伪矫饰之流。

“大直若屈”、“大巧若拙”最终的归依在于“大”。其境界之悠远，若海到尽头天作岸;其品格之超拔，如山登绝顶我为峰。老子之言，恍若日月光华，至真至明却“其曒若昧”，无所不在却隐蓄无端。它开启人心成就一种辽阔，使生命在尘世烟云中韬光养晦却触目生春。当“直”与“屈”、“拙”与“巧”得到一种海纳百川的熔铸，或许，那些曾令我们“仰之弥高，钻之弥坚”的哲思与信仰会在苍茫大地上落地生根，作为一种至极的真理，延续每一个中国人的生命。