第　二　章

公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎？”

孟子曰：“否，我四十不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”

曰：“是不难，告子先我不动心。”

曰：“不动心有道乎？”

曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一毫挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君如刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”

“既曰：‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何为浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚以直，养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”

“何为知言？”

曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”

“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”

“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居。是何言也？”

“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安。”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃^〔51〕所愿，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班^〔52〕乎？”

曰：“否！自有生民^〔53〕以来，未有孔子也。”

曰：“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君^〔54〕之，皆能以朝诸侯^〔55〕，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”

曰：“敢问其所以异？”

曰：“宰我、子贡、有若^〔56〕，智足以知圣人，汙不至阿其所好^〔57〕。宰我曰：‘以予^〔58〕观夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等^〔59〕百世之王，莫之能违也，自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂为民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤^〔60〕，河海之于行潦^〔61〕，类也。圣人之于民，亦类也。出乎其类，拔乎其萃^〔62〕，自生民以来，未有盛于孔子也。’”

〔注释〕　 公孙丑：孟子弟子，齐国人。　 加：犹“居”。加齐之卿相：任齐国的卿相。　 动心：指因为担任重任而心中有所恐惧疑惑。　 孟贲：古代勇士，卫国人，一说齐国人。　 告子：姓告，名不害，战国思想家，曾学于墨子。　 北宫黝(yǒu)：其人其事已不可考。朱熹说他可能是刺客之流。　 桡(náo)：退却。不肤桡：皮肤被刺而不退缩。　 不目逃：眼睛挨扎不避开。　 不受：不受辱。褐(hé)：粗衣。褐宽博：穿宽大的粗布衣的人，指地位卑下的人。亦即下文所谓“褐夫”。　 严：惮，畏惧。　 孟施舍：人名，事迹无考。　 会：指交兵。　 曾子：孔子的弟子曾参。　 子夏：孔子的弟子卜商。　 守约：掌握要领。　 子襄：曾子的弟子。　 自反：自我检查。缩：与衡相对，意为横直之“直”，引申为理直，有理。　 惴(zhuì)：惧。此为使动用法，意为使之惧怕。　 守气：保持勇气。　 不得于言：言论有欠缺。勿求于心：不要从心志上寻求原因。　 志：意志、心志。志，气之帅也：志是气的统帅。　 体之充：充满体内的力量。　 至：极至，最高。　 暴：乱，扰乱。　 壹：专一。　 蹶：跌倒。趋：快步走。蹶者趋者：赵岐注解为“行而蹶者”。　 以：同“而”。至大至刚以直：伟大刚强而正直。 养而无害：保养它而不要伤害它。　 袭：突击。　 慊(qiè)：满足。　 外之：认为义是外在的。　 “必有事焉”四句：顾炎武《日知录》卷七“倪文节(思)谓：当作‘必有事焉而勿忘；勿忘，勿助长也’。传写之误，以‘忘’字作‘正心’二字。言养浩然之气，必当有事而勿忘，既已勿忘，又当勿助长也。叠二‘勿忘’，作文法也。”一说“正”当读为“止”，也通。　 闵：同“悯”，忧虑。揠(yà)：拔。　 芒芒然：疲劳的样子。　 病：疲劳至极。　 诐(bì)辞：偏颇的言辞。蔽：蒙蔽。　 淫辞：过分夸饰的言辞。陷：失误。　 邪辞：不上正道的言辞。离：偏离。　 遁辞：躲闪含糊的言辞。穷：理屈。　 宰我：孔子弟子宰予。子贡：孔子弟子端木赐。　 冉牛：孔子弟子冉耕，字伯牛。闵子：孔子弟子闵损，字子骞(qiān)。颜渊：孔子弟子颜回，字子渊。　 辞命：辞令，语言技巧。　 子游：孔子弟子言偃。子张：孔子弟子颛(zhuān)孙师。一体：犹“一肢”，指一部分。　 具体：具有全体。微：微小。具体而微：指具备了孔子的各种德行，只是程度比较微小。　 安：居、处。敢问所安：请问您处于哪种位置？　 姑舍是：姑且丢下这个问题不谈。　 伯夷：商末孤竹君之子，与其弟叔齐互相让国，逃隐于山中。武王伐纣后，二人义不食周粟，饿死于首阳山。伊尹：商汤的相。　 “何事”二句：什么样的君主不可事奉？什么样的民众不可驱使？这是反诘句，意即任何君主皆可事，任何民众皆可使。　 止：指停止做官。　 速：短促。　〔51〕 乃：至于。　〔52〕 班：同等，并列。　〔53〕 生民：人类。　〔54〕 君：统治。　〔55〕 朝诸侯：使诸侯来朝。　〔56〕 有若：孔子弟子，亦称有子。　〔57〕 汙(wā)：低下。阿(ē)：阿私、偏袒。 所好：所喜欢的人。　〔58〕予：宰我之名。　〔59〕 等：一律，无论。　〔60〕 丘垤(dié)：小土丘。　〔61〕 行潦(lǎo)：小水流。　〔62〕 拔：超出。萃：群、聚。

〔鉴赏〕　《孟子》散文以气势见长，苏辙《上枢密韩太尉书》中说：“文不可以学而能，气可以养而致。孟子曰：‘我善养吾浩然之气’，今观其文章，宽厚宏博，充乎天地之间，称其气之大小。……其气充乎其中而溢乎其貌，动乎其言而见乎其文，而不自知也。”明代王文禄《文脉》也说：“或曰：后世无《孟子》七篇，何也？曰：孰养浩然之气也？故曰文以气为主，有塞天地之气，而后有垂世之文。”孟子文章中的气势跟他本人在道德修养上善于培养“浩然之气”是分不开的。这一章记载孟子与公孙丑谈论培养“浩然之气”的方法，透露了孟子自己道德修养的独特体验。孟子认为，所谓“浩然之气”，是一种极其宏大，极其刚健而正直的道德正气。只要小心护养而不加以伤害，它就会发扬光大，充塞于天地之间。这种浩然之气，始终是与“义”和“道”相伴而行的。实际上，这种浩然之气，是由于“义”的长期积聚而生长出来的。并非先有了一股气，临时再从外部加入一点道义而形成。平时的所作所为，哪怕有一点点心中有愧，这气也就泄了。告子也讲“养气”，但他不懂得“义”是内在的，总认为“义”是从外部强加的，因而他主张“不得于言，勿求于心”，也就是说如果言辞上输了，就不要再到心里去寻找理由。而孟子却不同意这一点，因为孟子认为“气”是受心志主导的，只要心中有“义”，就不应该气馁。而如果心中没有“义”，强词夺理也没有用。

孟子还指出这种由“义”而来的浩然之气，其实人人心中都会产生。在每个人的身上，本来都有善的萌芽、有仁义的本心。关键在于要善于培养，既要小心护养它，又不能人为地催促它。如果认为没有益处而放弃护养，听任其自生自灭，那就是连草也不肯除的懒汉；如果性子太急，人为地催促它快长，那就是宋国的拔苗助长的傻瓜。

在这一章孟子还讲到“知言”的问题。所谓“知言”，就是善于分析、洞察别人的言辞，以便在辩论中抓住对手的要害，伺机出击。孟子具体介绍他的“知言”本领说：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”用今天的话来说就是：对于偏颇极端的言论，知道它的片面性在哪里；对于夸饰吹嘘的言论，知道它的漏洞在哪里；对于不合正道的言论，知道它在什么地方背离了逻辑；对于含糊其辞的言论，知道它想在什么地方打马虎眼。《孟子》的论辩性文章表明，凭借“知言”的本领，孟子在辩论中能准确揣摩对手的真实意图，找出对方论点和论据中的漏洞，选准主攻目标，并巧妙地使用辩论技巧，牢牢控制主动权，把握辩论方向，占据辩论的上风。

“知言”属于言辞技巧方面的事，“养气”属于道德修养方面的事。两者兼长很不容易。从前在孔子的弟子当中，宰我、子贡以言辞见长，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子则兼而有之。现在孟子也可以说是兼而有之了，那么孟子是不是可以算是圣人了？弟子公孙丑就向孟子提出了这个问题。孟子表示，“圣人”的称号连孔子都不敢当，我孟子怎么敢当呢？公孙丑又问，如果跟孔子的弟子子夏、子游、子张、冉牛、闵子、颜渊等人相比，孟子认为自己应当处于什么样的位置？孟子回避了这个问题，没有回答。或许他认为自己的地位，应当由后人去评价吧。

最后师徒二人又谈到伯夷、伊尹和孔子三人对待出仕的态度。伯夷的态度是天下安定的时候做官，天下混乱的时候就隐居。伊尹的态度是天下安定时做官，天下大乱时也照样做官。孔子的态度是看具体情况，可以做官就做官，可以辞职就辞职；可以长做就长做，可以短做就短做。怎样才算“可以”呢，那就要因时因事而定了。孔子的态度应该说比较可取，因为世事是复杂多变的，很难简单划一。孟子认为他们三位都可以说是圣人，而他自己则倾向于以孔子为榜样。公孙丑又问伯夷、伊尹能否与孔子相提并论，孟子认为不可以。他们三人虽然有某些共同的方面，但孔子的地位是无人可以比肩的。“自有生民以来，未有孔子也！”这就是说自从有人类以来，没有人能够与孔子相提并论。孔子对于人类，就好比是麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于小溪，都属于同类中的出类拔萃者。这些评价，充分表达了孟子对孔子这位儒家学说创始人的无限景仰与崇敬。