【作品提要】

佛陀为叶波国太子须大拏时，慈孝聪明，好行布施，凡有求其衣服饮食、金银珍宝、车马田宅者，太子无不施与。后因将国宝白象赠予敌国，遭父王流放至檀特山。太子与其妃曼坻及儿女在山中流放时，一位穷老的婆罗门要求太子把儿女施给他做奴婢，太子毫不犹豫地答应了，后又将妻子施与帝释(天帝)所化的婆罗门而无悔。太子的仁厚与坚定感动了天帝，遂使太子一家团聚，继续布施于民的善行。

【作品选录】

佛言往昔过去不可计劫^②时，有大国名为叶波，其王号湿波，以正法治国，不枉人民。王有四千大臣，主六十小国、八百聚落，有大白象五百头。王有二万夫人，了无有子。王自祷祠诸神及山川，夫人便觉有娠。王自供养夫人，床卧饮食均令细软。至满十月，便生太子。宫中二万夫人闻太子生，悉皆欢喜踊跃，乳湩自然而出。以是之故，便字太子为须大拏。有四乳母养护太子，中有乳太子者，中有抱太子者，中有洗浴太子者，中有将太子行游戏者。太子至年十六，书计射御及诸礼乐皆悉备足，太子承事父母如事天神。王为太子别立宫室。太子少小以来，常好布施天下人民及飞鸟走兽，愿令众生常得其福。愚人悭贪，不肯布施，愚惑自欺，无益于己。智者居世，则知布施为德。布施之士，皆为过去当来今现在佛辟支佛^③、阿罗汉^④所共称誉。太子年遂长大，王为纳妃，妃名曼坻，国王女也，端正无双，以妙琉璃金银杂宝璎珞其身。太子有一男一女。太子自思，惟欲作檀波罗密^⑤事。太子白王，欲出游观。王即听之，太子便出城。天王释下化作贫穷聋盲喑哑人，悉在道边。太子见之，即回车还宫，大愁忧不乐。王问太子：“出游来还，何故不乐?”太子白言：“我适出游，见诸贫穷聋盲喑哑人，是故愁忧耳。我欲从王乞求一愿，不审大王，当见听不?”王答太子：“欲愿何等，在汝所索耳，不违汝意。”太子言：“我愿欲得大王中藏所有珍宝，置四城门外及着市中，以用布施，在所求索，不逆人意。”王语太子：“恣汝所欲，不违汝也。”太子即使傍臣辇取珍宝，着四城门外及着市中，以用布施，恣人所欲，不逆人意。八方上下，莫不闻知太子功德者。四远人民有从百里来者，千里来者，万里外来者，人欲得食饲之，欲得衣者与之，欲得金银珍宝者恣意与之，在所欲得，不逆其意。时有敌国怨家，闻太子好喜布施，在所求索，不逆人意。即会诸臣及众道士共集议言：“叶波国王有行莲华上白象，名须檀延，多力健斗。每与诸国共相攻伐，此象常胜，谁往乞者?”诸臣咸言：“无能往得者。”中有道士八人即白王言：“我能往乞之，当给我资粮。”王即给之。王便语言：“能得象者我重赏汝。”道士八人即行持杖，远涉山川，诣叶波国，至太子宫门，俱挂杖翘一脚住。自说言：“故从远来，欲有乞。”太子闻之，甚大欢喜。便出迎之，前为作礼，如子见父。因相劳问：“何所从来?行道得无勤苦?欲何所求索?用一脚为翘乎?”道士八人言：“我闻太子好喜布施，在所求索，不逆人意。太子名字，流闻八方，上彻苍天，下至黄泉。布施之德，功不可量，远近歌颂，莫不闻知。人说太子实不虚也，今为天人之子，天人所言，终不欺也。如今太子审^⑥能布施，不逆人意者，欲从太子乞丐行莲花上白象。”太子即将至象厩中，令取一象去。道士八人言：“我正欲得行莲花上白象，名须檀延者。”太子言：“此大白象是我父王之所爱重，王视白象如视我无异，不可与卿;若与卿者，我即失父王意;或能坐^⑦此象逐我令出国。”太子即自惟念： 我前有要愿，在所布施，不逆人意，今不与者，违我本心，若不以此象施者，何从当得无上平等度意，听当与之，以成我无上平等度意。太子言：“诺!大善，愿以相与。”即敕左右，被象金鞍，疾牵来出。太子左手持水澡道士手，右手牵象以授与之。八人得象，即呪愿太子。呪愿毕已，累骑白象，欢喜而去。太子语道士言：“卿速疾去，王若知者，便追逐夺卿。”时道士八人即便疾去。国中诸臣闻太子以白象布施怨家，皆大惊怖;从床而堕，愁忧不乐。念言：“国家但怙此象以却敌国耳。”诸臣皆往白王：“太子以国中却敌之宝象，布施怨家。”王闻愕然。臣复白王：“今王所以得天下者，有此象故。此象胜于六十象力，而太子用与怨家;恐将失国，当如之何?太子如是自恣布施，中藏日空，臣恐举国及其妻子皆以与人。”王闻是语，益大不乐。王呼一臣而问之曰：“太子审持白象与怨家不?”臣答王言：“实以与之。”王闻臣言，乃更大惊，从床而堕，闷不知人，以冷水洒之，良久乃苏。二万夫人亦皆不乐。王与诸臣共议言：“当奈太子何?”中有一臣言：“以脚入象厩中者，当截其脚;手牵象者，当截其手;眼视象者，当挑其眼。”或言：“当断其头。”诸臣共议，各言如是。王闻此语，甚大愁忧。语诸臣言：“儿大好道，喜布施人，奈何禁止拘闭之也?”中有一大臣，嫌诸臣议不当尔也，王唯有是一子耳，甚爱重之，云何欲刑残，乃生是心耶?大臣白王言：“臣亦不敢使大王禁止拘闭太子也。但逐令出国，置野田山中十二年许，当使惭愧。”王即随此大臣所言，即遣使者召问太子：“汝持白象与怨家不?”太子白王：“实以与之。”王问太子：“汝今何故，持我白象，以与怨家，而不白我?”太子白言：“前已与王自有要令，诸所布施，不逆人意，是以不白王耳。”王言：“前所要者，自谓珍宝，白象何预?”太子报言：“此皆是王所有物，何得独不在中耶?”王语太子：“速出国去。徙汝着檀特山中十二年。”太子白王言：“不敢违戾大王教令。愿复布施七日，展我微心，乃出国去。”王言：“正坐汝布施太剧，空我国藏，失我却敌之宝，故逐汝耳。不得复往布施七日，速疾出去，不听汝也。”太子白王言：“不敢违戾大王教令，今我自有私财，愿得布施尽之乃去，不敢复烦国家财宝。”二万夫人共诣王所，请留太子布施七日乃令出国，王即听之。太子便使左右普告四远，其有欲得财物者，悉诣宫门，随所欲得。人有财物不可常保，会当坏散。四方人民皆来诣门，太子为设饭食，施与珍宝，恣意而去。七日财尽，贫者得富，万民欢乐。

太子语其妻：“疾起听我言，大王今逐我着檀特山中十二年。”妃闻太子言，愕然惊起，白太子：“有何过咎，而王乃当至是乎?”太子报言：“用我布施太剧，空虚国藏。以健白象施与怨家，王及傍臣用是之故，恚共遂我耳。”曼坻言：“使国丰溢，愿令大王及诸傍臣吏民大小富乐无极，但当努力共于山中勤求道耳。”太子言：“人在山中恐怖之处，致难为心，虎狼猛兽大可畏也。汝惯㤭乐，何能忍是?汝在宫中，衣即细软，止即帏帐，饮食甘美，恣口所欲。今在山中，卧则草蓐，食则果蓏，汝何能乐是?又多风雨雷电雾露，使人毛竖，寒则大寒，热则大热，树木之间，不可依止，加地有蒺藜、砾石、毒虫，汝何忍是?”曼坻言：“我当用是细软帏帐甘美饮食为，而与太子别乎?我终不能相远离也，会当与太子相随去耳。王者以幡为帜，火者以烟为帜，妇人者以夫为帜，我但依怙太子耳。太子者，我之所天。太子在国时布施四远人，我常与太子共之。今太子远去，若有人来乞者，我当应之云何?我闻人来求太子时，我当感死何疑。”太子言：“我好布施，不逆人意，有人从我乞儿索女者，我则不能不与之。汝若不顺我言，即乱我善心，可不须去。”曼坻言：“听随太子在所布施莫懈，世间布施，未有如太子者也。”太子言：“汝能尔者，甚大善!”

太子与妃及其二子共至母所，辞别欲去。白其母言：“愿数谏大王，以正法治国，莫邪抂人民。”母闻太子辞别，如是即感激悲哀。语傍人言：“我身如石，心如钢铁。奉事大王，未尝有过。今唯有一子，而舍我去，我心何能不破裂而死耶?儿在腹中，如树木叶日夜长大，养子适大而舍我去，诸夫人皆当快，我王不复敬我。天不违我愿者，使其子速来还国耳。”太子与妃及其二子，俱为父母作礼，于是而去。

二万夫人以真珠各一贯以与太子，四千大臣作七宝华奉上太子。太子从中宫北出城门，悉以七宝珠华，布施四远人民，即时皆尽。吏民大小数千万人，供送太子者皆窃议言：“太子善人，是国之神，父母何能逐是珍宝之子乎?”观者皆共惜之。太子于城外树下坐，辞谢来送者，可从此而还。吏民大小垂泪而归。太子与妃二子共载自御而去。前行已远，止息树下。有婆罗门来乞马，太子即卸车以马与之。以二子着车上，妃于后推，自入辕中，步挽而去。适复前行，复逢婆罗门来乞车，太子即以车与之。适复前行，复逢婆罗门来乞，太子言：“我不与卿有所爱惜也，我财物皆尽。”婆罗门言：“无财物者与我上衣。”太子即解宝衣与之，更着一故衣。适复前行，复逢婆罗门来乞，太子以妃衣服与之。转复前行，复逢婆罗门来乞，太子以两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣被了尽，初无悔心大如毛发。太子自负其男，妃负其女，步行而去。太子与妃及其二子，和颜欢喜，相随入山。

檀特山去叶波国六千余里，去国遂远。行在空泽中，大苦饥渴。忉利天王释即于圹泽中，化作城郭、市、里、街、巷、伎乐、衣服、饮食。城中有人出迎太子。便可于此留止饮食，以相娱乐。妃语太子：“行道甚极，可暇止此不?”太子言：“父王徙我着檀特山中，于此留者，违父王命，非孝子也。”遂便出城。顾视其城，忽然不见。转复前行，到檀特山，山下有大水，深不可渡。妃语太子：“且当住此，须水减乃渡。”太子言：“父王徙我着檀特山中，于此住者，违父王教，非孝子也。”太子即入慈心三昧。水中便有大山以堰断水，太子即与妃褰裳而渡。渡已，太子即心念言： 便尔去者，水当浇灌杀诸人民蜎飞蠕动。太子即还顾谓水言：“复流如故。若有欲来至我所者，皆当令得渡。”太子适语已，水即复流如故。前到檀特山中，太子见山嵚崟嵯峨，树木繁茂，百鸟悲鸣，流泉清池，美水甘果，凫、雁、䴔䴖、翡翠、鸳鸯，异类甚众。太子语妃：“观是山中，树木参天，无折伤者。饮此美泉，噉是甘果。而此山中亦有学道者。”太子入山，山中禽兽皆大欢喜，来迎太子。山中有一道人，名阿州陀，年五百岁，有绝妙之德。太子作礼却住，白言：“今在山中，何所有好甘果泉水可止处耶?”阿州陀言：“是山中者，普是福地，所在可止耳。”道人即言：“今此山中清净之处，卿云何然妻子来而欲学道乎?”太子未答。曼坻即问道人言：“在此学道为几何岁?”道人答言：“止此山中四五百岁。”曼坻谓言：“计有吾我人者，何时当得道耶?虽久在山中，亦如树木无异。不计吾我人者，乃可得道。”道人言：“我实不知此事也。”

太子即问道人言：“汝颇闻叶波国王太子须大拏不?”道人言：“我数闻之，但未曾见耳。”太子言：“我正是太子须大拏也。”道人问太子：“所求何等?”太子答言：“欲求摩诃衍^⑧道。”道人言：“太子功德乃尔，今得摩诃衍道不久也。太子得无上正真道时，我当作第一神足弟子。”道人即指语太子所止处。太子则法道人结头编发，以泉水果蓏为饮食，即取柴薪作小草屋，并为曼坻及二小儿，各作一草屋，凡作三草屋。男名耶利，年七岁，着草衣，随父出入;女名罽拏延，年六岁，着鹿皮衣，随母出入。山中禽兽悉皆欢喜依附太子。太子适住一宿，山中空池皆出泉水，枯木诸树皆生华叶，诸毒虫兽皆为消灭，相食噉者皆自食草，诸杂果树自然茂盛，百鸟嘤嘤相和悲鸣。曼坻主行采果以饲太子及其男女，二儿亦复舍父母行，在于水边与禽兽戏，或有宿时。时男耶利骑师子上戏，师子跳踉，耶利伤面血出。猕猴便取树叶，拭其面血，将至水边，以水洗之。太子亦遥见之，曰：“禽兽乃有你心。”

时鸠留国有一贫婆罗门，年四十乃取妇，妇大端正。婆罗门有十二丑： 身体黑如漆，面上三顦鼻正匾��，两目复青，面皱唇哆，语言謇吃，大腹凸��，脚复缭戾，头复��秃，状类似鬼。其妇恶见，呪欲令死。妇行汲水，逢诸年少，嗤说其婿形调笑之。问言：“汝绝端正，何能为是人作妇耶?”妇语年少言：“是老翁头白，如霜着树。朝暮欲令其死，但无那其不肯死何!”妇便持水啼泣，且语其婿言：“我适取水，年少曹辈共形调我，当为我索奴婢，我有奴婢者，便不复自行汲水，人亦不复笑我。”婿言：“我极贫穷，当于何所得奴婢耶?”妇言：“若不为我索奴婢者，我便当去，不复共居。”妇言：“我常闻太子须大拏坐布施太剧故，父王徙着檀特山中，有一男一女，可往乞之。”婿言：“檀特山去此六千余里，初不山行，当于何所而求之乎?”妇言：“不为我求奴婢者，我当自刭死耳。”婿言：“宁杀我身，不欲令汝死也。”婿言：“汝欲令我行者，当给我资粮。”妇言：“便去，无有资粮。”婆罗门自办资粮，涉道而去。

于是婆罗门径诣叶波国。至王宫门外，问守门者：“太子须大拏今为所在?”时守门者即入白王：“外有婆罗门来问求太子。”王闻人求太子，心感且恚言：“但坐是辈故，逐我太子，今此人复来耶!”王便自说喻言：“如火自炽，复益其薪。今我愁忧，譬如火炽，人来问太子如益其薪。”婆罗门言：“我从远方来，闻太子名，上彻苍天，下至黄泉。太子布施，不逆人意，故从远来，欲有所得。”王言：“太子独处深山，甚大贫穷，当何以与卿耶?”婆罗门言：“太子虽无所有，欲相见耳。”王即使人指示道径。婆罗门即行诣檀特山，至大水边，但念太子，即便得渡。时婆罗门遂入山中，逢一猎师，问言：“汝在山中，颇见太子须大拏不?”猎者素知太子坐布施诸婆罗门故，徙在山中，猎者便取婆罗门缚着树，以捶鞭之，身体悉破。骂言：“我欲射汝腹，噉汝肉，用问太子为?”婆罗门自念： 今当为子所杀耶。当作一诡语耳。便言：“汝不当问我耶?”猎者问言：“汝欲何说?”婆罗门言：“父王思见太子故，遣我来追呼太子，令还国耳。”猎者便即解放，逆辞谢之：“实不相知。”即指示其处。婆罗门即到太子所，太子遥见婆罗门来，甚大欢喜，迎为作礼，因相劳问：“何所从来?行道得无疲极?何所索乎?”婆罗门言：“我从远方来，举身皆痛，又大饥渴。”太子即请婆罗门入坐，出果蓏水浆着其前。婆罗门饮水食果竟，便语太子言：“我是鸠留国人也，久闻太子好喜布施，名闻十方。我大贫穷，欲从太子有所乞丐。”太子言：“我不与卿有所爱也，我所有尽赐，无以相与。”婆罗门言：“若无物者，与我两儿，以为给使，可养老者。”如是至三。太子言：“卿故远来，欲得我男女，奈何不相与。”时两儿行戏，太子呼两儿言：“婆罗门远乞汝，我已许之，汝便随去。”两儿走入父腋下，泪出，且言：“我数见婆罗门，未尝见是辈，此非婆罗门，为是鬼耳。今我母行采果未还，而父持我与鬼作食，定死无疑。今我母来索我不得，当如牸牛觅其犊子，便啼哭号泣愁忧。”太子言：“我已许之，何从得止。是婆罗门耳，非是鬼也，终不噉汝，汝便逐去。”婆罗门言：“我欲发去，恐其母来，便不复得去，卿持善心与我，母来即败卿善意。”太子报言：“我从生以来，布施未尝有悔也。”

太子即以水澡婆罗门手，牵两儿授与之，地为震动。两儿不肯随去，还至父前，长跪谓父言：“我宿命有何罪，今复遭值此苦?乃以国王种，为人作奴婢。向父悔过。从是因缘，罪灭福生，世世莫复值是。”太子语儿言：“天下恩爱，皆当别离。一切无常，何可保守。我得无上平等道时，自当度汝。”两儿语父言：“为我谢母，今便永绝，恨不面别。自我宿罪，当遭此苦。念母失我，忧苦愁劳。”婆罗门言：“我老且羸，小儿各当舍我，走至其母所，我奈何得之，当缚付我耳。”太子即反持两儿手，使婆罗门自缚之，系令相连，总持绳头。两儿不肯随去，以捶鞭之，血出流地。太子见之，泪下堕地，地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿，不见乃还。诸禽兽皆随太子，还至儿戏处，呼哭宛转而自扑地。婆罗门径将两儿去，儿于道中以绳绕树，不肯随去，冀其母来。婆罗门以鞭捶之。两儿言：“莫复挝我，我自去耳。”仰天呼言：“山神树神，一哀念我。今当远去，为人作奴婢，不见母别，可语我母，弃果疾来，与我相见。”母于山中左足下痒，右目复润，两乳汁出。母便自思惟：“未尝有是怪，当用此果为，宜归视我子，得无有他。”故便弃果而归。时第二忉利天^⑨王释知太子以儿与人，恐妃败其善心，便化作师子，当道而蹲。妃语师子：“卿是兽中王，我亦是人中王，王子共在山中，愿小相避，使得过去。我有二子，皆尚幼小。朝来无所食，但望待我耳。”师子知婆罗门去远，乃起避道，令妃得过。妃还见太子独坐，不见两儿。自至其草屋中索之不见;复至儿屋中，觅之不见;至儿常所戏水边，亦复不见。但见与所戏禽、兽、麞、鹿、师子、猕猴皆在。曼坻前自扑号呼，所戏池水为之空竭。曼坻便还至太子所，问太子两儿为何所在?太子不应。曼坻复言：“儿遥见我持果走来，趣我躃地，复起跳踉。呼言：‘阿母来归见我。’坐时皆在左右。见我身上有尘土，即为我拂去之。今亦不见儿，儿亦不来附我，为持与谁乎?今不见之，我心摧裂。早语我处，莫令我发狂。”如是至三，太子不应。曼坻益更愁毒言：“不见两儿，尚复可耳。今太子不应，益令我迷荒。”太子语言：“鸠留国有一婆罗门来，从我乞儿，便以与之。”妃闻太子语，便感激躃地，如太山崩，宛转啼哭而不可止。太子言：“且止，汝识过去提和竭罗佛时本要不耶?我尔时作婆罗门子，字鞞多卫，汝作婆罗门女，字须陀罗。汝持华七茎，我持银钱五百，从汝买华，欲以散佛。汝以二茎华寄我上佛，而求愿言：‘愿我后生常为卿妻，好丑不离。’我尔时与汝要言：‘欲为我妻者，当随我意，在所布施，不逆人心，唯不以父母施耳，其余施者，皆随我意。’汝尔时答我言可。今以儿布施，而反乱我善心耶?”妃闻太子言，心意开解，便识宿命，听随太子布施，疾得心所欲。天王释见太子布施如此，即下试太子，知欲何求。化作婆罗门，亦有十二丑，到太子前而自说言：“常闻太子好布施，在所求索，不逆人意，故来到此，愿乞我妃。”太子言：“善，妃可得耳。”妃言：“今以我与人，谁当供养太子者也?”太子言：“今不以汝施者，何从得成无上平等度意。”太子以水澡婆罗门手，牵妃与之。释知太子无悔心。诸天赞善，天地大动。时婆罗门便将妃去，行至七步，寻将妃还，以寄太子，莫复与人也。太子言：“何为不取，其有恶乎?诸人妇中，是妇为善。现国王子，其父唯有是一女耳。是妇用我故，自投汤火，饮食粗恶而常不避，所为精勤，面貌端正。卿今取去，我心乃喜。”婆罗门语太子言：“我非婆罗门，是天王释，故来相试耳。”欲愿何等，即复释身，端正殊妙。妃即作礼从索三愿：“一者令婆罗门将我两儿还卖本国中，二者令我两儿不苦饥渴，三者令我及太子早得还国。”天王释言：“当如所愿。”太子言：“愿令众生皆得度脱，无复生老病死之苦。”天王释言：“大哉所愿，巍巍无上。若欲生天，作日月中王。世间帝主，注延寿命。我能相与，如卿所说;三界特尊，非我所及也。”太子言：“今且愿我令得大富，常好布施，又胜于前。愿令父王及谙傍臣皆思见我。”天王释言：“必如所愿。”须臾之间，忽然不见。

鸠留国婆罗门得儿归家，妇逆骂之：“何忍持此儿而来还?此儿国王种，而无慈仁心。挝打令生疮，身体皆脓血。速将衒卖之，更求可使者。”壻随妇言，即行卖之。天王释主行环其市井言：“此儿贵，无能买者。”儿适饥渴，天以自然气令儿得饱满。天王化其意，乃至叶波国。国中大臣及诸人民，识是太子儿，大王之孙，举国大小，莫不悲哀。诸臣即问所从得此儿，婆罗门言：“我自乞得，用问我为。”诸臣言：“卿来入我国，我亦应问卿。”大臣人民便欲夺取婆罗门儿。中有长者而谏之曰：“斯乃太子布施之心，以至于此，而今夺之，不当固违太子本意耶?不如白王。王若知者，自当赎之。”于是乃止。诸臣白王言：“大王两孙，今为婆罗门之所衒卖。”王闻之大惊，即呼婆罗门，使将儿入宫。王与夫人及诸傍臣后宫彩女遥见两儿，莫不哽咽。王问婆罗门：“何缘得此儿?”婆罗门答言：“我从太子乞得耳。”王呼两儿，而欲抱之，儿皆涕泣，不肯就抱。王问婆罗门：“卖儿索几钱?”婆罗门未及得对。男儿便言：“男值银钱一千，特牛一百头。女值金钱二千，牸牛二百头。”王言：“男儿人之所珍。何故男贱而女贵耶?”儿言：“后宫彩女，与王无亲，或出微贱，或但婢使，王意所幸，便得尊贵，被服珍宝，饮食百味，王独有一子，而逐之于深山，日日自与宫中彩女共相娱乐，了无念子之意，是以明知男贱而女贵也。”王闻是语，感激悲哀，涕泣交迸，言：“我负汝，汝何故不就我抱。恚我乎?畏婆罗门耶?”儿言：“不敢怨大王，亦不畏婆罗门。本是大王孙，今为人奴婢，何有人奴婢而就国王抱，是故不敢耳。”王闻儿语，倍增悲怆，即如其言，雇婆罗门直。更呼两儿抱，两儿便就。王抱两孙，摩扪其身。问两儿言：“汝父在山中，何所饮食?被服何等?”两儿答曰：“食果蓏菜茹，被褐为服饰，百鸟相娱乐，亦无愁忧心。”王即遣婆罗门去。男儿白王：“此婆罗门大苦饥渴，愿赐一食。”王言：“汝不忿恚之耶?何故复为索食耶?”儿言：“我父好道，无复财物可用布施，以我乞之，则是我大家。我尚未得为其使令，以副我父道意。今何忍见其饥渴而无慈仁心?我父乃以儿施婆罗门，大王岂惜一食耶?”王即赐婆罗门食。婆罗门食竟，欢喜而还。

王遣使者速迎太子还。使者受教，往迎太子，碍水不得渡。但念太子所，即得过去。以王命而告太子：“宜速还国，王思见太子。”太子答言：“王徙我着山中十二年为期，尚有一年在，年满自当归。”使者还白王如是。王更作手书以与太子：“汝是智慧之人，去亦当忍，来亦当忍，云何恚不还?须汝乃饮食耳。”使者复赍书往。太子得书，头面着地。作礼却绕七匝，便发视之。山中诸禽兽，闻太子当还，跳踉宛转，自扑而号呼，泉水为之空竭，禽兽为不乳，百鸟皆悲鸣，用失太子故。太子即着衣，与妃俱还。敌国怨家，闻太子当还，即遣使者装被白象金银鞍勒，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，逆于道中，以还太子。辞谢悔过言：“前乞白象，愚痴故耳。坐我之故，远徙太子，今闻来还，内怀欢喜。今以白象奉还太子，及上金银之粟，愿垂纳受，以除罪咎。”太子答言：“譬如有人设百味食，持有所上，其人食已，呕吐于地，岂复香洁?可更食不?今我布施，譬亦若吐，终不还受。速乘象还去，谢汝国王。苦屈使者，远相劳问。”于是使者即乘象还，白王如是。因此象故，敌国怨家化为慈仁，国王及众悉发无上平等度意。父王乘象，出迎太子。太子便前，头面作礼，从王而归。国中人民，莫不欢喜。散华烧香，悬缯幡盖，香汁洒地，以待太子。太子入宫，即到母前，头面作礼而问起居。王以宝藏以付太子，恣意布施，转胜于前。

(常任侠　选注)

注释：

① 见《太子须大拏经》西秦沙门圣坚译。又见僧伽斯那撰，吴月支僧支谦译《菩萨本缘经·一切持王子品》。

② 劫，梵语Kalpa，音译劫波，简称劫。为极长时间的单位。假设有一纵横高达四十里的城，其中贮满芥子。每三年于中取出一粒，取尽之时，即为一劫，名为芥城劫。此外尚有拂石劫、小劫、中劫、大劫等名。

③ 辟支佛，梵名Pratyekabuddha，意译独觉，因见飞花落叶而独悟，故名。

④ 阿罗汉，略称罗汉。梵语Arhan音译。意为应供。断尽烦恼，得到很高的智慧，达到应受世间供养的尊称。

⑤ 檀波罗蜜，梵语，施舍。

⑥ 审，真。

⑦ 坐，因。

⑧ 摩诃衍，梵语Mahayana，意译大乘。教人灭却大苦，得大觉悟的道理。

⑨ 忉利天，梵语Trāyastrimsa音译，亦译三十三天，在须弥山之顶，阎浮提之上，名喜见城，帝释所居。

【赏析】

公元前五六世纪，佛教作为与婆罗门教抗衡的思潮之一，因其反对种姓制度、提倡平等博爱在印度得到迅速发展。从传统的观点看，佛教从信徒力求皈依佛、法、僧三宝开始。释迦牟尼即佛陀作为三宝之首，尽管世人对他确切的出生年代和圆寂时间还存在争议，但他确实是历史上存在过的人物。相传佛祖涅槃不久，他的弟子们为了永久保存佛法，开始收集整理他的言论，经过四次结集，便成了佛经。作为佛教“三宝”中的法宝，佛经在漫长的传播过程中，为了强化传播效果，扩大受众范围，往往利用浅显易懂、生动有趣的文学形式来展示其深奥的教义。选文《太子须大拏》可谓佛经故事中的代表作之一，它既为读者展现了深刻的佛理，同时又是一篇可读性较高的文学作品。

太子须大拏“少小以来常好布施天下人民及飞鸟走兽，愿令众生常得其福”。这里提到的布施，是佛教非常看重的一种善行。而且整个古代印度社会，不论是佛教还是印度教、耆那教，各种宗教都非常重视布施，可以说，布施是古代印度社会的人民精神特质之一。对于生活在城邑乡村的印度僧人们而言，接受布施是他们的主要生存方式。毫不夸张地说，施主们是否肯施舍是僧徒们能否生活下去的前提条件。所以，佛教特别强调布施的重要性及由布施而得的功德。此外，佛教认为贪欲是阻碍人涅槃解脱的主要原因，而布施正是克服贪欲的主要手段。

采自佛经本缘部的《太子须大拏》就是在这种背景下产生的。故事塑造了太子须大拏，一个好行布施，不惜施舍尽一切财物，甚至将妻子儿女都布施给人的形象，从而为信徒树立了一个乐施积德的典范。同时，在康僧会于三国时期译出的一部佛教经典《六度集经》也载有此故事，原书编撰者按其内容分别归入“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”和“般若”这“六度”之中来组织篇章结构，故以《六度集经》的书名传世。在《太子须大拏经》的最后，佛陀指出，太子须大拏乃是自己的前身。尽管这是佛家的生死轮回观和因果报应论的体现，但释迦牟尼作为一个出生贵族的王子，能够舍弃世俗的荣华富贵，怀大愿力，为人说教的事实，确实能让我们在太子须大拏身上看到他的影子。

释迦牟尼不仅是一个善于说教的人，从文学角度看，他还是一个非常会讲故事的人。《太子须大拏》是佛教故事中篇幅较长的一篇。尽管故事较长，但它的叙述非常讲究条理，起因、经过、结果一步步自如地展开。开篇写太子须大拏在众人的祈盼下降生，然后叙述他好行布施、仁厚慈爱的美好品格，为后来的“布施白象”一事埋下伏笔。故事具体叙述了布施白象的前因后果，作为叶波国防御他国进攻的宝象，太子将其赠予敌国，这种以德报怨的行为不为世人所理解，遭到了放逐山野的惩罚。在山野中，尽管囊中羞涩，但太子还是倾其所有布施于人。从车马、衣物到妻儿，一步步地升级，太子毫无犹豫、毫无底线的布施更加深了世人的误解。

读到此处，很多人会认为须大拏为了保持自己“不逆人意”的品格，把自己国家用来保卫疆土的白象施于敌国，置国家百姓的安危不顾，哪里算是好君主?把自己的儿女送给婆罗门做仆人，看着他们被打得遍体鳞伤而不阻拦，这怎么称得上是好父亲?把与自己共患难的妻子也要施舍予人，何以成为好丈夫?

佛陀为我们制造了如此的不解与困惑，这是为什么呢?这是因为只有人在抱着质疑的心态去听故事时，才会更加投入，更想弄懂故事真实的意图。其实，佛陀讲述的后面的故事正是在为我们解答这样的疑惑。在倾其所有后，正因为将儿女布施予人，太子得到家人团聚、重返国土的机会;正因为将妻子布施予人，通过了天王释的考验，太子得到了更胜从前的财富，继续布施予民的善行;正因为将白象赠予敌国，感动了敌国，国家才得到了稳定安宁的局面。我们暂不讨论这是一种因果报应的唯心思想，但不得不佩服佛陀讲述故事的技巧，在设置悬疑和解答困惑的过程中，就将要宣扬的佛理巧妙地传达给世人。

故事中还有其他亮点值得欣赏。比如人物间的对话描写，在充满人世温情的对话间，故事中的人物形象跃然纸上。当妃子曼坻得知太子将被放逐山野后也要一同前往，夫妻间的那段对话非常值得品味。太子向妻子讲述山中生活的困苦与危险，劝其不要同往，体现了他对妻子的爱怜之情。而妻子坚持同往，说：“王者以幡为帜，火者以烟为帜，妇人者以夫为帜，我但依怙太子耳。太子者，我之所天。”体现了妻子与丈夫共患难的决心与勇气。还有富于神话色彩的描写，体现了古代印度人民大胆的想象力。如太子到檀特山时，“山下有大水，深不可渡”。太子“入慈心三昧。水中便有大山以堰断水”，太子一家平安渡河。渡河后，太子又担心断水后影响百姓生活，“即还顾谓水言：‘复流如故。若有欲来至我所者，皆当令得渡。’太子适语已，水即复流如故。”太子入山后，山中禽兽皆大欢喜，迎接太子的到来，不仅如此，“山中空池皆出泉水，枯木诸树皆生华叶，诸毒虫兽皆为消灭……”这些拟人的手法和大胆的夸张，加强了佛经的文学性，增强了可读性。

作为世界文学中的一颗璀璨明珠，佛经故事的光芒不仅在古代熠熠生辉，直到今天它的光彩依旧闪耀夺目。《太子须大拏》只是佛经文学中较有代表性的一篇，要领略佛经故事更多的风采，汲取更多的智慧，还需要我们更多地阅读与思考。

(王　希)