哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲芦也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。

“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。智仁勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之。及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。及其成功一也。”

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。

凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

〔注释〕　 哀公：春秋时鲁国国君。　 文武：指周文王、周武王。　 布：陈列。　 方策：典籍。方，书写用的木版。策，书写用的竹简。　 举：推行。　 人道：指按照普通人的愿望和要求施政的道理。敏：勉力、用力。　 地道：指以土地种植植物的道理。树：种植。　 蒲芦：芦苇。芦草容易生长，比喻国家政事得到君子治理，则很快会繁荣昌盛。　 宜：适宜。　 杀(shài)：减少、降等。　 昆弟：兄弟。　 一：指诚、至诚。　 或：有的。　 安：安适。　 为：治理。 九经：九条准则。经，常道、准则、原则。　 体：体察、体谅。　 子：动词，这里意为关爱。　 来：同“徕”，招徕。工：工匠。　 柔：安抚。　 怀：安抚。　 眩：眼花，引申为迷惑。　 报：报答。　 劝：劝勉、努力。　齐：斋戒。　 谗：谗邪之人。　 官盛：官属众多。　 任使：听任差使。　 使：役使。　 敛：征收租税。　 省：省察。试：考核。　既廪称事：既，即“饩”，赠送别人粮食或饲料；廪，给予粮食；称，符合；事，职事。　 矜：怜悯、同情。　 继绝世：继，承继、延续；绝世，已经停止食采邑的贵族世系。　 举：任用、复兴。废国：已经废黜灭亡的邦国。　 持：扶持、解救。　 朝聘：诸侯定期朝见天子的礼仪。每年一见，叫小聘，三年一见叫大聘，五年一见叫朝聘。　 豫：同“预”，预谋、筹划。　 立：成功。　 跲 (jiá)：绊倒。　 疚：内心不安。　 穷：困厄。　 道：这里指方法。　 诚：真实无妄。　 诚之者：实现诚的理念。　 固执：坚守不渝。　 措：置。

〔鉴赏〕　第二十章论述儒家的政治哲学，最终从中提炼出整本《中庸》的核心观念：诚。

作者按照儒家的思维方式，提出人是国家政治中的决定性因素。《中庸》在将人的因素同政治制度、政治学说的重要性加以比较时说：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”人的因素在儒家的政治理论中包括了全体人民的道德水平，但在这里是指治理国家的人的思想品质。根据《中庸》的观点，如果执政者思想品质不好，那么任何一种优良的政治制度和政治学说都会落空，不能发挥其作用，因此人的因素是决定性的，是最重要的。《中庸》说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”，这是对孔子政治思想的准确总结，是儒家政治理论的思维逻辑最简练的公式化表达，是对儒家政治思想精髓的高度概括，与《大学》的论述异曲同工。

对于修身的内容，《大学》规定的是格物致知、正心诚意，而《中庸》总结为实行智、仁、勇三项达德，两者大同小异，但又各有所长。对于求知，《大学》讲得更明确，提出要认识外部事物，而不能满足于读书；对于道德完善和精神修养，《中庸》突出了仁与诚的观念，从而发展了儒家的哲学理论。

《中庸》第一次提出“仁者人也”的命题，指明仁不是一种束缚人的、外在的道德准则，不是超越或违背人的情感的抽象法则，而是人的一种情感的表现，即是人的恻隐、同情、关爱、慈爱的感情。虽然《中庸》由此又说“亲亲(即爱亲人)为大”，但其本意不是要把仁爱之情限制于亲人之间，而是说要从爱亲人中体味、培育和增强亲人之间最容易产生的那种最纯洁、真诚、自然、热烈的爱心，目的是将这种爱心无限制地推广到他人和社会，即孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》第七章)。而《中庸》要以仁这一“达德”来对待、处理无所不包的五伦社会关系，也正是对仁这层意义的明白喻示。

从这层意义出发，《中庸》合乎逻辑地进一步提出：“力行近乎仁”，最诚挚、炽烈的情感必定会表现为行为，仁不应当只是一种感情，而应当是以巨大的精神力量为动力，自觉的、坚持不懈的行动。孔子一贯重视行，《论语》说他平常以文、行、忠、信教人，推崇躬行君子(见《述而》)，提倡“行笃敬”(《卫灵公》)。《中庸》总结了这些思想，用以规定仁的内涵，从而加深了人们对仁的根本意义的认识。这里一个“力”字特别值得注意，它发展了“行笃敬”的思想，凸显了行仁者的精神活力，仁的活动本身所达到的力度，仁的行为的自觉性和不怕艰难险阻、克服任何阻碍、坚持到底、不达目的决不罢休的气概。力行就是真心实意、一心一意地做，无止境地追求，正是这个意义导出了《中庸》最注重的观念：诚。

无论是行君臣、父子、夫妇、昆弟和朋友五达道，实行智、仁、勇三达德，还是贯彻治理天下国家的九经：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯，所有这些能否做好，只决定于一个字，即诚。

“诚”这个词在孔子的学说中仍然是人的一种品质，属于伦理学范畴，但是在《中庸》中发展为最重要的哲学观念，所谓“诚者，天之道也”就表明诚已成为本体论概念。诚作为天之道，如朱熹所说，意为真实无妄(见《四书集注》)，即指宇宙最真实的存在，指其本然状态。

所谓“诚之者”，是人的行为，指实现诚的理念，遵循天之道诚。按照《中庸》的解释，其含义是“择善而固执之”。根据下文对博学、审问、慎思、明辨和笃行的说明，我们可以知道，这里所说的善不单指美德，其主要意义是广义的完美、美好。可见“择善而固执之”就是坚持不懈、永无止境地追求完美，就是要做到“人一能之，己百之；人十能之，己千之”。这就是遵行天道，这里天人合一的理念是要极大地发扬人的主观能动性和自强不息、追求卓越的奋斗精神。有了这种精神，人们无论做什么事都会获得成功，而治理国家的人也必定会在政治上取得成就。