散文·诸子散文·庄子《逍遥游》

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪?其远而无所至极邪? 其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为!”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然;适百里者，宿舂粮;适千里者，三月聚粮。之二虫，又何知! 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎?

汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也! 我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也!’”此小大之辨也。

故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣，彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉! 故曰：至人无已，神人无功，圣人无名。

尧让天下于许由，曰：“日有出矣，而爝火不息;其于光也，不亦难乎! 时雨降矣，而犹浸灌;其于泽也，不亦劳乎! 夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎? 名者，实之宾也，吾将为宾乎? 鹪鹩巢于深林，不过一枝;偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为! 庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣!”

肩吾问於连叔曰：“吾闻言于接舆：大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也。大有迳庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声，岂唯形骸有聋盲哉!夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事! 之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事!宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山、汾水之阳，窅然丧其天下焉。”

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣! 宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼澼为事。 客闻之，请买其方百金。 聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮於江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫!”

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎?卑身而伏，以候敖者;东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。 此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下;不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉?”

(据王先谦《庄子集解》本，下同)

《逍遥游》是《庄子》的第一篇。与其他《庄子·内篇》一样，被多数学者公认为庄周手笔。但也有个别人怀疑为汉人所作。(任继愈《中国哲学发展史》)

本篇在全书中占有特殊的地位。马叙伦《为庄子义证成率题绝句》说：“胜义无疑第一禅，几个曾解笑前贤。开宗不了‘逍遥’字，空读南华三十篇。”可见理解本篇对于领会全书是至关重要的，它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。“逍遥”即“翱翔”，又与“彷徨”义同。“逍遥”、“翱翔”、“彷徨”都有悠然自得、纵任无为的意思。

《逍遥游》的篇旨，历来理解不一。晋时向秀与郭象的注释是：“小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。”认为大鹏鸟与鴳雀尽管各不相同，但都是逍遥的。按照以上的观点，欲望得到满足，快意于一时，就可以算是逍遥了。支道林反对这种观点，指出：“若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉! 苟非至足，岂所以逍遥乎?”在支道林看来，“至足”才能逍遥。清人王夫之、刘武、宣颖等均取支说。二说之外，还有主张以鲲鹏之大而化为篇旨的。

这是一篇谈论人生哲学的文章，但除了在关节眼上点明意旨外，几乎全用寓言。

篇首写鲲鹏现世，极言其大：“不知其几千里也”言体大背大;“若垂天之云”言翼大;“北冥”、“南冥”、“九万里”言其活动天地之大。大鹏展翅，左右荡漾，展现了磅礴壮观的境界。忽又转写蜩鸠之笑大鹏，自鸣得意，相互映衬，以“小知不及大知”作结。意旨如此，作者善作层波叠浪之笔，顿成奇观异彩。

“小知不及大知”结上，“小年不及大年”启下。翻来覆去都为了说明“小大之辩”。前引《齐谐》，证之以书;后引汤之问棘，验之以史。不外叫人信其真有。“适莽苍者”、“适百里者”、“适千里者”，活动空间大小不同;“朝菌”、“蟪姑”、“众人”与“冥灵”、“大椿”、“彭祖”，年寿长短不同。在五彩缤纷、变幻无穷的大千世界里，有动物、有植物、有云气、有人类。其物种形状，其所占时间，所占空间，大者大，小者小，绝不相同。小如斥鴳固然不应笑大鹏，寿短如众人亦无须攀比高寿之彭祖，因为彭祖一生亦比不上大椿之一春或者一秋而已。

自然界如此，社会亦然。“故夫”为承上启下之词，从自然界引申到社会界。 “知效一官”者流与斥鴳何异?他们以世俗之见自视，必以出类拔萃之佼佼者自居。作者以为，作为人生的境界，他们只如斥鴳翱翔于蓬蒿之间而已。 因此宋荣子“犹然笑之”。宋荣子已经淡漠了功名，看清了内外荣辱的界限。至于列子，能御风而行，超然于世，更为难得，但还是依赖于风。宋荣子、列子有似于大鹏，比众小高一筹。尽管如此，但宋荣子“犹有未树”，列子“犹有所待”。他们还未入道，还有所依赖而不能真正达到逍遥游。

怎样才算是真正的逍遥游呢?就是“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。“天地之正”的“正”字，如《骈拇》中“道德之正”、“天下之至正”，《德充符》中“唯尧舜独也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本质，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所说的“与造物者游”。“六气之辩”，指阴阳风雨晦明的变化。道一而不变，六气的变化是道的作用。所谓“天地者，形之大者也;阴阳者，气之大者也。道者为之公”(《则阳》)。六气与天地万物的变化是由道所主宰的，道又称为“真宰”(《齐物论》)。“御”者，主宰之谓。不过道的主宰是无为的，是任物自然。故御六气之变，实质只是随任六气之变化。简单说来，以道为体，任物自然，就是逍遥游了。这种游，是“无穷”的，没有局限;“恶乎待哉?”无须凭依，是彻底地自由。

斥鴳翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风?要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。“臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间”(《人间世》)。关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大;把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小;把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，那怕它个密网宏罗。

人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨胀。要做到“无己”，或要做到《齐物论》中的“丧我”，首先要放弃功名上的追求，做到“无功”、“无名”。因此，“至人无己”三句下，宣颖《南华经解》评曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意义，古今思想家的看法截然不同。庄子视之为乌有，并在哲理上进行了论证(详见《齐物论》)。

文章后半篇写了几个寓言。或认为这几段小故事跟前面意义不联贯，可能是随后加上去的。这种可能性不是没有，先秦时代这是常有的事。但就内容而言，并不见得前后不联贯。“尧让天下于许由”表明“圣人无名”;藐姑射山上的神人表明神人无功;惠子与庄子的论辩表明无功之功，无用之大用。

神人“肌肤若冰雪，淖约若处子”，青春美貌;“不食五谷，吸风饮露”，无所争无所求;“乘云气、御飞龙，而游乎四海之外”，无限自由;“其神凝，使物不疵疠而年谷熟”，功德无量;“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将陶铸尧、舜者也”，神通广大。至关重要的是“之人也，之德也，将旁礴万物以为一”。所谓德，得道之意。道体现了万物的同一性。“凡物无成与毁，复通为一”，“莛与楹，厉与西施，恢桅憰怪，道通为一”(《齐物论》)。人与外物，我与你与他，以道观之，都是可以混然为一的。“旁礴万物以为一”，即进入忘我的状态，在精神上、心理上与万物融为一体。神人之心之所以广大，就是具有了这种精神。因而他们没有局限，与万物不分彼此。你是水，我也是水;你是火，我也是火。何来溺乎热乎?年谷熟，尧舜生，是造化所冶炼。我与造物者游，当然又有我一份。因此，他们无为而无不为，无功而功德无量。天下尚且可以不以为事，大瓠、大樗又何必为其功用而操心?可以作腰舟则作腰舟，可以乘凉则寝卧其下。任其自然，不必强其所不能而就我所求。如此，万物无所谓有用与无用，我还有什么为之忧虑困苦的事呢?

说来说去，人在精神上之不得逍遥自由，关键在于“犹有蓬之心”，功名利禄像茅草一样塞住了心窍。要逍遥就得无功无名，以至无我，把“我”字看破。

庄周之前，论说文基本上还处在语录体的阶段。《论语》是片断的语录，《孙子》是成篇的语录，《孟子》是论辩式的语录。庄子文章已摆脱了语录的形式。《逍遥游》就无疑是一篇谈论人生哲学的专题论文。

以后代的文体观念说来，论说文应以理论的说明与论证为主。《孙子》、《墨子》、《孟子》的文章虽然风格不同，但大体如此。《庄子》一书则不然，大多数篇章不是用论说的即演绎、归纳、分析等逻辑方法说理，而主要是运用取象、造象等文学手法，创造了不少具体、形象的寓言故事，其自称为“寓言十九”。《逍遥游》除了篇眼数语外，几乎全是寓言。它与一般的论说文大相迳庭，具有特别强的文学性。

寓言是一种高级的比喻形式。寓言的产生及其运用，主要是为了说理的形象生动，是说理的一种辅助手段，帮助读者更容易领会作者所说的道理。《韩非子》中的《说林》、《储说》，在每一论题之后附上寓言，足以表明这种作用。但庄子的寓言常常不是为了使作者的意图、论点表述得更清晰、明朗，而是与之相反，意图显得含蓄、朦胧。本篇开头，鲲鹏无端而来，无端而去，意味着什么?令人捉摸不定。直至今日，读者们还为之争论不休。说到大鹏“抟扶摇而上者九万里”的时候，又再荡开一笔：一写大鹏鸟瞰大地的景象，“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，再高一些，就只见苍苍一色了;二是以水喻风，以杯比大翼，从浮力上说明大鹏必须有九万里的厚风才能南飞，隐伏“有所待”之意。接着蜩与鸴鸠之笑大鹏，又旁及各类生物的形状和寿命的大小对比。由北冥到南冥，由地面到天上，由朝夕至万岁，由大椿到朝菌，展现了一个变幻繁多、时空无限、烟波迷茫的境界。最后“此小大之辩也”，如同一苇防澜，收束上篇。下篇中藐姑射之山上的神人，美貌、神灵、纯洁、伟大，自然无为，功德无量，是道的化身。初看时，读者必如肩吾一样“惊怖其言”，但当我们对庄子无为而无不为之道有所理解时，就会感到这类神人对于显现他的道而言是出神入化的。

庄子的文章还经常在寓言中套有寓言。庄子与惠子谈论大瓠时生出个不龟手之药者，谈论大樗时又插入狸狌斄牛之比。 重山叠障，奇诡而迂回。

庄子这些寓言远离了寓言的实用性，已经失去了寓言原本的意义与作用。但它获得了新的意义，即审美的、文学的意义。它形象、富有想像力与诱惑力，耐人体味，是哲理与形象的结合。这标志了应用寓言向文学寓言的转化。