散文·诸子散文·墨子《兼爱上》

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之;不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然! 必知乱之所自起，焉能治之;不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。

当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利;弟自爱不爱兄，故亏兄而自利;臣自爱不爱君，故亏君而自利：此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利;兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利;君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也? 皆起不相爱。

虽至天下之为盗贼者亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室;贼爱其身，不爱人身，故贼人身以利其身。此何也? 皆起不相爱。

虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家;诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物具此而已矣。察此何自起? 皆起不相爱。

若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎?视父兄与君若其身，恶施不孝? 犹有不慈者乎?视弟子与臣若其身，恶施不慈? 故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎?故视人之室若其室，谁窃?视人身若其身，谁贼? 故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎? 视人家若其家，谁乱?视人国若其国，谁攻? 故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱! 故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰“不可以不劝爱人”者，此也。

(据孙诒让《定本墨子间诂》本，下同)

墨子名翟，一说是宋人，一说是鲁人，都没有确据，近人有墨子是齐人的说法(拙作《墨子为齐人考》，见1947年初上海益世报文史)。他生活于子思之后，孟子之前。

墨家是当时可以和儒家抗争的学派，弟子很多，并有较严密的组织。孟子把墨子同杨朱并列，意在批判他们，称之为“杨墨”。法家反对儒家和墨家，称为“儒墨”。《淮南子·要略篇》说：“墨子学儒者之业，受孔子之术。”后来反对儒家繁文缛礼和厚葬。说墨子先受学于儒家，也没有确据，大约是由于《墨子》书中称孔丘为孔子的原故。

《墨子》一书，代表墨子思想的是《尚贤》、《尚同》、《兼爱》、《非攻》、《节用》、《节葬》、《天志》、《明鬼》、《非乐》、《非命》十篇。他的理论核心，并且极力倡导的，则是《兼爱》和《非攻》。

兼爱(上)是一篇墨子用逻辑推理方法讲述他兼爱观点的文章。

孔子也曾经说过：“节用而爱人”，“泛爱众而亲人”(《学而》)，“仁者爱人”(《颜回》)，但是他讲君臣、父子、上下、尊卑，爱是有差等的。表面上看起来和墨子兼爱相同，其实质却不相同。所以孟子说：“杨子为我，是无君也;墨子兼爱，是无父也。”(《孟子·尽心上》)也就是讲杨、墨都是破坏君君、臣臣、父父、子子的阶级区别和等级制的。荀子也讲“仁、爱也”，但他强调贵贱、尊卑的等级差别(见《荀子·大略》、《君子》等篇)。儒家是非常反对墨子爱无差等的平等观的。墨子的兼爱学说有他积极的一面。

但相爱相利的人性只能存在于原始共产主义社会，阶级社会里不存在，墨子并不理解阶级关系，仍然维持当时的社会制度，这是他的局限。

《兼爱》上篇的特点是讲出他倡导兼相爱、交相利观点的逻辑推理。墨子用治病和治国道理一致来相比，认为治病首先要找病因，治国也要先找乱因，都要“对症下药”。

于是他找出乱因是起于不相爱。臣子不孝君父，造成世乱，都由于不相爱。从尊者讲“虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣”，也是天下所谓乱。墨子看到不相爱的现象，这是事实，但他无法认识到阶级社会和从奴录制到封建制过渡的社会人际关系。儒家也看到臣弑君、子弑父、君不君、臣不臣、父不父、子不子的乱象，却主张以正名分来维护剥削制度，所以深恶痛绝墨子的理论。同样看到乱因，但治理的方法却大不相同。

墨子论证不相爱，说盗窃者是爱己之室，不爱人之室;掠夺财物杀人，是爱己之身，不爱人之身;然后推理说明大夫兼并，是爱己之家，不爱人之家，诸侯攻国，是爱己之国，不爱人之国。他并不理解封建制度的兴起，促使大夫和诸侯攻战兼并。他的结论是只有兼相爱、交相利，才是消灭乱因、治好天下的根本方法。这也是《尚同》、《尚贤》、《非命》、《非攻》的理论基础。

墨子这篇文章形式逻辑是很强的。在揭示战国的攻战兼并方面也是比较深刻的。

中、下两篇则驳斥认为兼相爱、交相利做不到的说法，中篇举文王、武王兴天下之利、除天下之害为例，下篇举《尚书》佚篇《泰誓》、《汤说》、《禹誓》来证明兼相爱、交相利是可以做到的。实际上在生产力发展、生产关系向封建社会过渡时，无论是“兼爱”或“正名”都难以阻止攻战和兼并。