【注释】

选自西汉戴圣《礼记·中庸》。

【赏析】

儒家推崇中和之美，并把它视作中国古代审美的最高标准。作为儒家重要经典的《礼记·中庸》对此做了深切而清楚的表述：

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”

意思是：人的思想感情，虽然十分强烈，但只能适度发展，不能直白地宣泄无遗，即喜怒哀乐之情无须一定要形于色，而只能让它们在内心酝酿激荡，这种状况谓之“中”;如果喜怒哀乐之情作为诗歌表现出来，则要有节制，必须合于礼仪，这种状况谓之“和”。

儒家认为，中和之美，要求人们在表现自己的情志时，感情抒发要合乎节度，有一定规范，达到一种中和的境界。如孔子评《诗经》说：“诗三百，一言以蔽之曰，思无邪。”(《论语·为政》)即是说，诗歌创作中，思可以，但必须做到“无邪”，即不能过火，越过一定限度。

孔子在《论语·八佾》里评论《关雎》时，说它“乐而不淫，哀而不伤”。汉代经学家孔安国解释说：“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”(《论语集解》)也就是说，《关雎》感情雅正，平和适中，道德规范上做到了“约之以礼”或“礼以成之”，体现出了一种中和之美。

中和之美体现了中国古代艺术创造的辩证法和审美理想。以后，荀子、刘勰、皎然等历代文论家在评论诗歌时，均将中和之美作为审美的一个重要标准。如《荀子·劝学》：“诗者，中声之所止也。”南朝梁刘勰《文心雕龙·辨骚》：“酌奇而不失其真，玩华而不堕其实。”唐代钟嵘《诗品序》：“若专用比兴，患在意深。”“若但用赋体，患在意浮。”“宏斯三义，酌而用之。”唐代皎然《诗式》：“至险而不僻，至奇而不善，至丽则自然，至苦而无迹，至近而意远，至放而不迂。”等等，都从中和之美出发对诗歌提出要求，把握了诗美的某些本质特征，对中国古代诗歌创作产生了深刻影响。