杜甫(712—770)、李白(701—762)、王维(692—761)，三位诗人是同时代的人。他们在当时均享有盛名，都经历了“安史之乱”，目睹了唐王朝盛极而衰的历史性转折。三人的思想都很复杂。我们很难说哪一位诗人仅仅受了某一家思想的影响。可是，从大体上看，杜甫的一生，更多地体现出儒家的影响;李白的一生，更多地体现出道家的影响;而王维的一生，则更多地体现出佛教尤其是禅宗的影响。

事实上，三位大诗人在盛唐时代，亦即他们年轻的时代，诗歌的风格没有后来那么大的差距。同样地充满着那个时代所特有的昂扬奋发的浪漫情调。李白的不必说，杜甫早期的诗歌也是那么浪漫奔放，他的《饮中八仙歌》就是代表：

知章骑马似乘船，眼花落井水底眠。汝阳三斗始朝天，道逢曲车口流涎，恨不移封向酒泉。左相日兴费万钱，饮如长鲸吸百川，衔杯乐圣称避贤。宗之潇洒美少年，举觞白眼望青天，皎如玉树临风前。苏晋长斋绣佛前，醉中往往爱逃禅。李白一斗诗百篇，长安市上酒家眠。天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。张旭三杯草圣传，脱帽露顶王公前，挥毫落纸如云烟。焦遂五斗方卓然，高谈雄辩惊四筵。

王维早年的诗风也洋溢着盛唐的气息，如他的《陇西行》：“十里一走马，五里一扬鞭。都护军书至，匈奴围酒泉。关山正飞雪，烽火断无烟。”他的《观猎》：“风劲角弓鸣，将军猎渭城。草枯鹰眼疾，雪尽马蹄轻。忽过新丰市，还归细柳营。回看射雕处，千里暮云平。”同样的乐观、同样的自信、同样的风华秀丽。

在遭到人生的挫折以后，特别是在经历了安史之乱以后，他们诗歌的风格差异明显地拉大了。李白不改其浪漫，可是，浪漫之中，揉进了悲愤和苦闷。杜甫则逐步地走向深沉的忧患，锤炼出一种沉郁顿挫的风格。王维则追求一种恬静、萧索、凄清、冷漠的风格。之所以产生这种差距，原因自然是多方面的。例如时代的影响、个性气质和生活遭际的殊异等，但诗人自己对各家思想的选择也有很大的关系。

杜甫很自然地向儒家那儿去寻觅精神的依托。儒家以天下为己任，明知“滔滔者，天下皆是也”，依然要“知其不可而为之”。虽说是“有道则仕”、“无道则隐”，但实际上是有道也要进取，无道也要进取的。清人顾炎武的名言“保天下者，匹夫之贱与有责焉”(后人将其概括为“天下兴亡，匹夫有责”)，最好地概括了儒家这种积极入世的使命感。杜甫所写的最动人的作品，正是那些表达了“位卑未敢忘忧国”(陆游语)精神的篇章。杜诗被誉为“诗史”，杜甫本人被誉为“诗圣”。圣人是儒家做人最高的标准，“诗圣”的名称是极高的荣誉，是从道德上、政治上去评价杜甫。李白和王维的诗名也很大。就当时而言，他们的诗名比杜甫还大。可是，李白被誉为“诗仙”，王维被誉为“诗佛”，他们都未能得到“诗圣”的桂冠。“诗仙”不是从政治、从道德着眼的，“诗佛”当然也不是。李白曾经有过“奋其智能、愿为辅弼”的志向，可是，指导他的思想主流是道家的思想。如鄙视权势、功成身退、酷爱自由、返朴归真、远害全身等等，都和儒家格格不入。所谓“诗仙”，是诗中之仙。“仙”不是儒家，也不是佛教的理想，而是道教的理想。神仙是超脱的。他对于社会没有太大的责任。得意时在社会之“上”，失意时在社会之“外”。李白就是这样。年青的时候，有一位著名的道士说他有仙风道骨，可以与神仙一起四方漫游。李白听了十分高兴，就写了一篇洋洋洒洒的《大鹏赋》。后来李白到了长安，太子宾客贺知章一见他，就惊叹说：“此天上谪仙人也。”李白之所以被誉为“诗仙”，一方面是因为他的诗风，犹如天马行空;一方面是因为他的风采神韵，他的处世态度。支撑这种诗风、这种风采神韵的基础，正是道家的或道教的思想。至于王维，他的思想和诗风，则处处体现出佛教的浸润。通过王维这个例子，我们可以明白，佛教是通过什么途径，作用于文学，尤其是诗歌创作的。

王维受佛教的影响，自有其多方面的原因。首先是家庭的影响。王维的母亲崔氏是一位虔诚的佛教徒。王维在《请施庄为寺表》中说：“臣亡母故博陵县君崔氏，师事大照禅师三十余岁，褐衣蔬食，持戒安禅，乐往山林，志求寂静。”大照禅师名普寂，是神秀的弟子。而神秀则是禅宗北宗的首领。神秀去世以后，普寂成为佛教领袖，“天下好释者咸师事之”。唐中宗曾经特地下诏，“今普寂代神秀统其法众”。这样，普寂的号召力就更大了。王维的胞弟王缙，曾经做过大照的弟子。王维的集子中，有一篇《为舜阇黎谢御题大通大照和尚塔额表》。由此可见，王维全家和大照禅师的关系是多么密切。尽管如此，王维的青年时代，他的早年的诗歌，看不出多少佛教的影响。这又是什么原因呢? 其实，原因很简单。大凡一个人年轻的时候，踌躇满志，乐观自信，又躬逢盛世，总觉得百事可为。虽然也会有牢骚，有不平，可是，总觉得有希望、有前途。随着年龄的增长，阅历渐深，挫折备尝之后，有了人生不如意事常十之八九的感慨，才会逐渐感到人生的痛苦，然后向佛、老靠拢，以寻求解脱。儒家的理论，重伦理、重道德，主要是讲如何地修身齐家、治国平天下。所以，当一个人积极入世，想干一番事业的时候，佛教和老庄对他是没有多大用处的。最多是一种补充。因为佛教讲成佛之路，道教讲成仙之道，道家讲阴柔守雌，讲远害全身、功成不居，不讲建功立业，不讲治国平天下。可是，当一个人遇到挫折，遇到不公正的遭遇的时候，儒家能提供什么样的精神食粮呢? 无非是安贫乐道、穷则独善其身、洁身自好，听天由命。儒家的这一套，麻醉的功能不强。儒家的入世精神，以天下为己任的使命感太强了，一句安贫乐道，一句听天由命，怎么能抹掉这种精神和使命感呢? 其实，孔子自己就没有做到“独善其身”。他生当动荡不安、四海骚然的时代，可谓生不逢时。他四处奔波，以求一逞，自己就没有“听天由命”。在这种情况下，道家、道教、佛教就起来发挥作用，占领阵地，弥补儒家的不足。对于解决社会问题，儒家有一大套理论和办法。可是，对于如何解决人生的痛苦、解决思想的苦恼，儒家却没有多少办法。中国文人的学习佛教，义理重于信仰。他们往往是先从经史子集中受了儒家的影响，学了修身齐家治国平天下的系统理论，后来又学佛教。他们的兴趣，在于从佛教中寻找儒家理论中没有解决的问题。对于王维来说，主要是从佛教中寻找一种寄托和解脱。

家庭的佛教气氛并没有促使王维走上信仰的道路。王维的父亲早已亡故，兄弟五人，王维是老大。还有妹妹。侍奉老母、抚养弟妹的责任早早地落在他的肩上。这种经济处境也不允许他一开始就去奉斋敬佛。他作为一个家境贫寒的青年，为了摆脱贫穷，只有走科举的道路。开始的时候，还是顺利的。十九岁那年，王维参加了京兆府试。三十岁那年，考中了进士。不久，就担任了太乐丞。虽然不能算少年得志、春风得意，也算是比较顺利的。谁知道他当太乐丞仅仅几个月，就因为伶人舞黄狮子而获罪，一下子贬到济州(今山东省长清县)司仓参军。有的研究者指出，王维的贬官有其深刻的政治原因。王维与歧王李范、宁王李宪、薛王李业的关系都比较密切。三王都是唐玄宗的兄弟，王维正由此而获罪。所谓伶人舞黄狮子，只不过是一个借口。出贬济州对于王维来说，是第一次沉重的打击。开元十七年左右，王维拜荐福寺的道光禅师为师。荐福寺是唐代长安翻译佛经的一座大寺庙。从此以后，王维逐渐向佛教靠拢。他的诗歌中慢慢地渗进了佛教的禅理。张九龄的贬职是对王维的第二次沉重打击。张九龄是唐玄宗时著名的贤相。他主张不拘一格选拔人才。他曾经揭露安禄山有反心，曾经对玄宗说任用李林甫为相将会“祸延宗社”。张九龄不幸而言中，安禄山日后果然谋反，李林甫也果然“祸延宗社”，而张九龄的遭贬竟成了玄宗一朝，乃至整个唐朝由盛入衰的转折点。司马光在《资治通鉴》中说：“九龄既得罪，自是朝廷之士，皆容身保位，无复直言。”张九龄的拜相曾经燃起了王维的希望。王维急切地向张九龄自荐，张九龄对王维也很赏识，提拔王维当了右拾遗。右拾遗是个“从八品上”的小官，可是职务很重要，可以向皇帝进谏及推荐人才。王维当时心情兴奋，以为从此可以一展抱负了。谁知张九龄为李林甫所诬，贬职荆州，使王维刚刚燃起的政治热情一下子又冷却了。这一次精神上的打击促使王维更加向消极的方向发展。王维并没有李白那种合则留、不合则去的洒脱，也没有杜甫那种欲留不能、欲去不忍的痛苦，而是采取一种半官半隐、亦官亦隐的人生态度。开始是内方外圆，内心愤激不平，外表圆通平和。后来是内圆外圆，内心的那一点点不平也磨平了。在这一漫长的过程中，佛教起了很大的作用。天宝十四年，王维六十四岁那年，安史之乱爆发。王维没有来得及跟着唐玄宗一起逃跑，做了安禄山的俘虏。安禄山授给王维官职。王维内心不愿接受，但也不敢反抗。唐军收复洛阳后，王维、郑虔等陷贼的官员三百余人“皆素服悲泣请罪”，被押回长安。王维被囚禁于宣阳里杨国忠旧宅。后来，肃宗接受李岘的建议，对陷贼的官员按情节的轻重六等定罪。王维因为在作俘虏的时候写过一首怀念朝廷的诗，这首诗又曾经传到肃宗那儿，受到肃宗的赞许;王维的弟弟王缙平乱有功，请求削官为维赎罪，又有崔圆等重臣保赦，王维才得以免罪，只是罢官了事。不久，王维又复官、升职。尽管如此，安史之乱给王维心灵上留下的伤痕是很深的。在封建社会，失节是一件十分耻辱的事。虽然王维保住了高官厚禄，但失节的耻辱一直煎熬着他晚年的心灵。他在《谢除太子中允表》中说：“臣闻食君之禄，死君之难，当逆胡干纪，上皇出宫，臣进不得从行，退不能自杀，情虽可察，罪不容诛。”在他逝世前不久所写的《责躬荐弟表》中又说：“久窃天官，每惭尸素。顷又没于逆贼，不能杀身，负国偷生，以至今日。”可见这一奇耻大辱无时无刻不在咬啮着他的心。王维的友人杜甫以王维比庾信，说不应当把王维与陈琳相比：“中允声名久，如今契阔深。共传收庾信，不得比陈琳。一病缘明主，三年独此心。穷愁应有作，试诵白头吟。”虽说对王维的失身叛军有所谅解，但总是一个抹不掉的污点。至于后人，就未必像杜甫这样宽容了。元人刘因在《辋川图记》中便指出：“维以清才位通显，而天下复以高人目之，彼方偃然以前身画师自居，其人品已不足道。然使其移绘一水一石一草一木之精致，而思所以文其身，则亦不至于陷贼而不死，苟免而不耻，其紊乱错逆如是之甚也。岂其自负者固止于此，而不知世有大节，将处己于名臣乎? 斯亦不足议者。”清人顾炎武在《日知录》中对“文墨交游之士，多护王维”，颇致不满。顾氏指出：“古来以文辞欺人者，莫若谢灵运，次则王维，”“天下有高人而仕贼者乎?”在经历了这样一种重大的变故以后，带着失节的内疚，事敌的负罪感，王维的内心更加颓唐沮丧，也就更加地向佛教靠拢。

王维与佛教的关系，不但有本人的传记为证，而且有他的作品(诗文、画)为证。《宣和画谱》所录，当时御府所藏王维一百二十六轴画中，有一半是表现佛教题材的。王维最爱画的是维摩诘的像，《云烟过眼录》载：“乔达之篑成号仲山，所藏王维画维摩像如生。”他画的维摩诘，得到时人很高的评价。

李弥逊《题唐王维画维摩文殊不二图》云：“重可惜者，兵火之余，数百年间，而流落无几。……今御府所藏……维摩诘图二。”(《宣和画谱》)维摩诘之所以得到王维的青睐，不无原因。《维摩诘经》在魏晋南北朝时期就已经受到朝野僧俗的普遍欢迎。维摩诘这个人物，成为南北朝门阀士族最崇拜、极力仿效的理想人格。维摩诘“虽为白衣，奉持沙门清静律行。虽处居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。现有眷属，常乐远离。虽服宝饰，而以相好严身。虽复饭食，而以禅悦可味。若至博弈戏处，辄以度人。受诸异道，不毁正信。虽明世典，常乐佛法。一切见敬为供养之最。执持正法，摄诸长幼。一切治生、谐调，虽获俗利，不以喜悦。游诸四衢，饶益众生。入治政法，救护一切。入讲论处，导以大乘。入诸学堂，诱开童蒙。入诸媓舍，示欲之过。入诸酒肆，能立其志”(《维摩诘所说经·方便品》)。维摩诘的生活方式与一般贵族官僚没有丝毫区别。区别只在于，他的精神境界高于世俗贵族，比有些出家修行的僧人还要高明。维摩诘具有超人的般若正智和无限灵活的善权方便，所以他能够做到这样。没有出家而胜似出家，不放弃世俗的各种享受，同时又领悟了最高的智慧。维摩诘的行为恰好为王维半官半隐、亦官亦隐的生活提供了最好的榜样。这就难怪王维那么喜欢维摩诘，连自己的字也要取为“摩诘”了。用维摩诘的理论去考察历史上的隐士许由，不肯为五斗米折腰的陶渊明，自然要投以鄙夷的目光了。王维六十多岁时所写的《与魏居士书》中说：

“古之高者曰许由，挂瓢于树，风吹瓢，恶而去之。闻尧让，临水而洗其耳。耳非驻声之地，声无染耳之迹，恶外者垢内，病物者自我，此尚不能至于旷士，岂入道者之门欤? 降及嵇康，亦云：‘顿缨狂顾，逾思长林而忆丰草’。顿缨狂顾，岂与俯受维絷有异乎? 长林丰草，岂与官署门阑有异乎? ……近有陶潜，不肯把板屈腰见督邮，解印绶，弃官去，后贫，《乞食诗》云： ‘叩门拙言辞’，是屡乞而多惭也。尝一见督邮，安食公田数顷，一惭之不忍，而终身惭乎?”

我们可以将王维的讽刺与朱熹对陶渊明的称许作一比较：“晋、宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋、宋人物”(陶澍集注《靖节先生集》、《诸本评陶汇编》)。陶渊明不恋栈，拂袖而去，“真个能不要”，这就是刺痛王维的地方。难怪他要对陶渊明的乞食施以挖苦了。一面幻想修行成佛，一面又不肯放弃尘世的享乐，这就是王维的心理。

王维和神会曾经在南阳临湍驿讨论佛道，王维问：“若为修道得解脱?”神会回答说：“众生本自心净，若更欲起心有修，不可得解脱。”即是说，人心本来就是纯净的，不需要再去修，如果有意去修，反而不能达到目的。据说王维得到神会的答复后十分兴奋，后来对别人说：“此南阳郡有好大德，有佛法甚不可思议。”(《神会禅师语录》)宋人张戒在《岁寒堂诗话》中评王维的山水诗时下了这样的断语：“富贵山林，两得其趣。” 这是很中肯的评语。

佛教不但影响了王维的思想，使他在官隐的生活中得以保持心理的平衡，而且影响了王维的诗风。这里主要是指王维中、晚年的山水诗。这种影响大致通过审美趣味这一中介而得以实现。王维的诗歌中也有一些直接阐发佛理或者直接借用佛教概念的作品，如“山河天眼里，世界法身中”这样的诗。可是，这种诗往往没有什么文学价值，对后世也没什么影响。这里要谈的，主要是那些受了佛教影响，却没有直接诉诸概念的山水诗。佛教的熏染，佛教的寂灭思想、色空思想，使王维的山水诗努力地追求一种恬静、萧索、凄清、冷漠的意境。例如，像下面的两首小诗：

人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春洵中。(《鸟鸣涧》)

空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。(《鹿砦》)

通过这些丽句，我们不是可以感到一种与世隔绝的寂寞吗? 我们不妨可以将它们和陶渊明的田园诗“暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”(《归园田居》之一)比较一下，那感受是完全不同的。同样是写静态，写隐逸，可陶诗描绘的村落黄昏图中，充满人间的气息，而王诗中的山水(指《鸟鸣涧》、《鹿砦》之类的山水诗)，却给人以与世隔绝的感受。这是两种不同的心境，两种不同的审美趣味。

王维的山水诗明显地受到了佛教的影响，但是，王维没有重蹈玄言诗的覆辙。两晋的玄言诗，成了枯燥的哲学讲义，诗歌与哲理没有融合一起。山水诗兴起时，这个问题也还没有解决。谢灵运的诗中，山水与哲理的结合还很生硬。到了谢脁、庾信，写山水而不带玄言尾巴了，但与此同时，哲理也不讲了。诗趣与理趣结合的问题仍然没有解决。陶渊明的田园诗，理趣与诗趣结合得比较好。不但有名句，而且有名篇。诗中有哲理，哲理中有诗。像下面的这首诗，就很有代表性：

结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔? 心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。(《饮酒》之五)

陶诗解决了诗与哲理的结合，可是，陶诗的语言比较朴素，不能反映诗歌语言的成就，至少是没能全面地反映诗歌语言的成就。在山水田园诗的领域，同时做到诗与哲理的结合、诗歌语言的风华秀丽，这个任务历史地落到了王维的身上。当然，唐代的很多诗人，包括李白、杜甫，都对山水诗的发展作出了贡献，但是，他们在这方面的贡献都不如王维。王维是诗人，同时又是一代画师。这是他得天独厚的地方。在这里，佛教的陶冶之功，不完全是消极的。宗教和艺术在思维方式上的相似，帮助王维取得了文学的成就。