传统价值范畴之一。儒教所谓“智”，不是佛教能证悟“五蕴皆空”的般若智慧，也不是能解开自然之谜的科学智慧，而是道德智慧，即辨别善恶是非的能力，用孟子的话说，就是人皆有之的“是非之心”。在孔子及儒家后学看来，具有这种道德智慧，是成为君子的必备条件之一。孔子论“智”，一则说“敬鬼神而远之”，再则说“知人”，还有“知命”、“知德”、“知礼”等说法，这非常类似今人所谓的“明智”;孔子并曾将智、仁、勇三者并提，视为君子的美德：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”《礼记·中庸》便称此三者为“天下之达德”。孟子则认为，“智”就是与生俱来的“是非之心”，只要尽心，扩充先天具有的道德智慧，就能知性，知性就能知天，知天就能达到超凡脱俗的境界。《礼记·大学》由格物致知推到正心诚意，而后修身齐家，最后治国平天下。而其“格物”，并非今天以自然之理为研究对象的科学实验，而是读书思辨的道德功夫;其“格物致知”也不是今天所谓的“实践出真知”，而是通过读书思辨、道德培养来达到明辨是非善恶的“智”的境界。宋儒照字面将其理解为“穷至事物之理而求得知识”，似乎与近代科学的知识论不谋而合，这当然是误会。明代思想家王阳明就曾经误入迷津，他在青年时代雄心勃勃，立志要格尽天下事物之理，于是从家门前的竹子开始，结果“格”了三天三夜，竟一无所获。显然，要这样一事一物来“格”的话，终其一生也难以达到“智”的境界。王阳明就根据孟子“万物皆备于我”的命题，把这个因果关系反转过来，将“格物致知”说成“致知格物”，即“致吾心之良知于事事物物”，翻译成现代汉语就是：我心就是宇宙，只要把我心具有的“良知”(道德智慧)推及宇宙万物，就能洞照宇宙万物之理。无论如何，儒教所谓“智”，并非泛言聪明睿智，而是特指一种道德境界。