孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓‘人皆有不忍人之心’者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也。谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。”(《公孙丑上》)

【鉴赏】 孟子认为，“人皆有不忍人之心”。其中，“不忍人之心”也就是我们平常所说的爱心和同情心。孟子是如何判定出“人皆有不忍人之心”的呢?他通过例证法，举例说，有一个小孩将要掉到井里去了，这个时候，无论什么人看到都会产生惊骇之情，都会去救。这样做并不是为了要结交这个儿童的父母，也不是为了在乡党朋友间追求好名声，更不是因为讨厌那个小孩的哭声才如此。这种行为体现了发自内心、出于本性的恻隐之情。孟子由此引申出人具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，此四心又是仁义礼智的开端，被后人称之为四端说，它是孟子性善论的心理学基础，也是孟子宣扬王道和仁政思想的理论基础。在这四端当中，恻隐之心是最基础的，是仁爱的开端，而羞恶、辞让、是非之心都是在恻隐之心的基础上生发出来的。一个普通人拥有这“四端”，可以成为一个仁人，就像孟子所说的“人皆可以为尧舜”。一个有这四心却认为自己不行的人，那就是自暴自弃的人。一个君王拥有这四心，就可以成为一个行王道、施仁政的仁君。孟子从齐宣王“以羊易牛”这一事件中得出齐王具备了“保民而王”的某种可能，于是力劝齐王施行王道。孟子认为：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉”(《梁惠王上》)，君王对于禽兽尚能如此怜爱，更何况是对人呢?因此，一个拥有“不忍人之心”的君王才能施行“不忍人之政”，也才能够将天下治理得得心应手。

当然，虽然人都具有“仁、义、礼、智”这些善端，但是如果我们不去用心滋养它，扩充它，这些善性就有可能会消失掉，正如孟子所说，“苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不消”。而一旦失去这些善性，对于普通人来说，可能会连自己的父母都侍奉不好，“修身”都做不好又怎么能“齐家”呢?而对于君王来说，则有可能会滥用武力，乱用民财，天下大乱，最终造成国破家亡的悲惨结局。