韩愈

古之学者必有师。师者，所以传道、受业、解惑也⁽¹⁾。人非生而知之者⁽²⁾，孰能无惑? 惑而不从师，其为惑也，终不解矣。

生乎吾前⁽³⁾，其闻道也⁽⁴⁾，固⁽⁵⁾先乎吾，吾从而师之⁽⁶⁾;生乎吾后，其闻道也，亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也⁽⁷⁾，夫庸知其年之先后生于吾乎⁽⁸⁾?是故无贵无贱⁽⁹⁾，无长无少，道之所存，师之所存也。

嗟乎! 师道⁽¹⁰⁾之不传也久矣，欲人之无惑也难矣。古之圣人⁽¹¹⁾，其出人也远矣⁽¹²⁾，犹且从师而问焉⁽¹³⁾; 今之众人⁽¹⁴⁾，其下圣人⁽¹⁵⁾也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此⁽¹⁶⁾乎?

爱其子，择师而教之; 于其身⁽¹⁷⁾也，则耻师⁽¹⁸⁾焉，惑矣⁽¹⁹⁾! 彼⁽²⁰⁾童子之师，授之书而习其句读⁽²¹⁾者也，非吾所谓传其道、解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗⁽²²⁾，吾未见其明也。

巫⁽²³⁾医乐师⁽²⁴⁾百工⁽²⁵⁾之人，不耻相师⁽²⁶⁾。士大夫之族⁽²⁷⁾，曰师、曰弟子云者⁽²⁸⁾，则群聚而笑之。问之，则曰： “彼与彼，年相若⁽²⁹⁾也，道相似也。位卑则足羞⁽³⁰⁾，官盛则近谀⁽³¹⁾。”呜呼! 师道之不复⁽³²⁾，可知矣! 巫医乐师百工之人，君子不齿⁽³³⁾，今其智乃反不能及，其可怪也欤⁽³⁴⁾!

圣人无常师⁽³⁵⁾。孔子师郯子⁽³⁶⁾、萇弘⁽³⁷⁾、师襄⁽³⁸⁾、老聃⁽³⁹⁾。郯子之徒⁽⁴⁰⁾，其贤不及孔子。孔子曰： “三人行，则必有我师⁽⁴¹⁾。”是故弟子不必⁽⁴²⁾不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻⁽⁴³⁾，如是而已。

李氏子蟠⁽⁴⁴⁾，年十七，好古文，六艺经传⁽⁴⁵⁾，皆通习之⁽⁴⁶⁾，不拘于时⁽⁴⁷⁾，学于余。余嘉其能行古道⁽⁴⁸⁾，作《师说》以贻⁽⁴⁹⁾之。

〔注释〕(1)道： 指儒家学说。受： 这里同“授” ，传授。业，学业。惑： 疑难。(2)生而知之： 生下来就有知识，懂道理。语出《论语·季氏》： “孔子曰： 生而知之者，上矣。”(3)生乎吾前： 出生在我前面，意思是年龄比我大。乎： 这里相当于“于”。下文“固先乎吾”的“乎” ，用法一样。(4)闻道： 懂得圣人之道。语出《论语·里仁》：“朝闻道，夕死可矣。” (5)固： 本来。(6)从而师之： 跟着他学。这里的“师”作动词用。师之： 以他为师。(7)师道： (向他)学习(他所懂得的)道理。(8)夫庸知其……： 哪里用得着问他的……。(9)是故： 因此，所以。(10)师道： 这里是“从师的风尚”的意思。(11)圣人： 指孔子等人。(12)出人： 高于一般人。(13)犹且： 尚且，还。(14)众人： 一般人。(15)下： 低于。(16)此：指上文所说圣人不耻从师而众人耻于从师这种情形。(17)其身： 他自身。(18)耻师： 耻于从师。(19)惑： 糊涂。(20)彼： 那。(21)习其句读(dou )： 学习(怎样诵读)书上的文句。句读：指句子中间停顿的地方。读： 亦作“逗”。(22)句读之不知……小学而大遗句： (一种情况是)不知句读，(一种情况是)有疑难的问题不能解决; (不知句读)从师，(有疑难问题不能解决)却不从师，学了小的丢了大的。(23)巫： 旧社会从事降神招鬼等迷信职业的人。(24)乐师：以歌唱奏乐为职业的人。(25)百工： 各种手工业者。(26)相师： 向别人请教。(27)族： 类。(28)曰师、曰弟子云者： 一用起“老师” 、“弟子”这类的称呼来。云者： 有“如此如此”的意味。(29)相若： 相似，差不多。(30)位卑则足羞： 以地位低的人为师，就感到羞耻。(31)官盛则近谀(yu)： 以官职高的人为师，就以为近于谄媚。(32)不复： 不能恢复。(33)君子不齿： 士大夫看不起(他们)。不齿：不屑与之同列。(34)其： 指君子。(35)常师： 固定的老师。(36)郯(tan)子： 春秋时候郯国(今山东省郯城县境内)的国君。孔子曾向他请教少皞氏(传说中的古代帝王)时代的官职名称。(37)萇(chang)弘： 周敬王时候的大夫。孔子曾向他请教关于音乐的事。(38)师襄： 春秋时候鲁国的乐官。孔子曾向他学弹琴。(39)老聃(dan)： 春秋时候的哲学家，楚国人，姓李，名耳，谥号聃; 亦称老子。孔子曾向他问礼。(40)之徒： 这一批人。(41)三人行，则必有我师： 这句话出于《论语》的《述而》篇。原句是： “三人行，必有我师焉。”意思是说： 三个人同行，里面一定有可以当我老师的人。(42)不必： 不一定。(48)术业： 学术和技能。专攻： 专修，专长。(44)李氏子蟠(pan)： 李家孩子叫蟠的，为唐贞元十九年(803)进士。(45)六艺： 指《六经》，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。经： 《六经》的正文。传： 《六经》的解释。(46)皆通习之：都在学习。通： 普遍。(47)不拘于时： 不受时俗(指耻于从师的不良风气)的限制。(48)余嘉其能行古道： 我嘉许他能实行古人(从师的)正道。(49)贻(yi)： 赠。

〔鉴赏〕柳宗元有几篇文章谈到韩愈的《师说》。一，《答韦中立论师道书》里说： “今之世，不闻有师，有辄哗笑之，以为狂人。独韩愈奋不顾流俗，犯笑侮，收召后学，作《师说》，因抗颜而为师。世果群怪聚骂，指目牵引，而增与为言辞，愈以是得狂名。”这里的所谓师，不是指在学校里教课的老师，是指给社会上学业有成的士人或学者做老师，或给做官的当老师。唐朝时候，反对这样的老师，认为有人敢于做这样的老师，是狂人。只有韩愈不管这种风气，不怕人家的耻笑，敢于做这样的老师。为了反对这种风气，批驳这种耻笑，他写了《师说》。二，《答严厚舆秀才论为师道书》里说： “今世固不少章句师，仆幸非其人。吾子欲之，其有乐而望吾子者矣。言道、讲古、穷文辞以为师，则固吾属事。仆才能勇敢不如韩退之，故又不为人师。”这里讲的章句师，即指在学校里教课的老师。言道、讲古、穷文辞，即指给社会上学业有成的士人做老师。柳宗元愿意言道、讲古、穷文辞，但不敢做那样的老师，怕触犯风气，受到笑侮，这里显出韩愈作《师说》的勇敢。三，《师友箴·并序》： “今之世，为人师者众笑之，举世不师，故道益离。” “不师如之何?吾何以成! ” “吾欲从师，可从者谁?借有可从，举世笑之。”这里指出“为人师”要被众人耻笑。但士子不从师学道，在学道上怎么能够成就?说明从师的重要。这也说明韩愈作《师说》的重要。还有别篇谈到《师说》的从略。

从柳宗元的话里，看到韩愈作《师说》不是一般的论说，是为了反抗流俗的不正确的风气，批驳错误的观点，不怕人们的耻笑，为建立新的师道而努力，是具有很大的勇气的。

《师说》一开头提出“古之学者必有师。师者，所以传道、受业、解惑也。”为什么要提“古之学者”呢?是针对当时的学者以从师为可耻说的。这个开头和结尾呼应。结尾说： “余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。”结尾说的“古道” ，即开头“古之学者必有师”的“师道”。这个开头也同文章中的论点相应，文章中提到“吾师道也”，“师道之不传也久矣” ，这两个“师道”，即“古之学者必有师”的从师之道。文章中提到“圣人无常师” ，及“三人行，则必有我师”，就是“古之学者必有师”的“师道”。这个开头一直贯串全篇，不仅首尾呼应，并且脉络贯通。从行文的表达来讲，有提“必有师”的，有提“师道”的，有提“能行古道”的，又显得变化而不重复。

再说这里提出“传道受业解惑” ，与上引柳宗元的提“言道讲古穷文”不完全一样。柳宗元的三分法是三者并列的，“言道”相当于后来说的“义理” ，“讲古”相当于“考据” ，“穷文”相当于“辞章”。韩愈讲的“传道受业解惑”，不是三者并列的，是“传道”与“受业”并列，在道与业方面有惑，请老师来解惑，解惑是贯串在传道受业之中的。韩愈说的“传道” ，即柳宗元的“言道”，韩愈说的“受业”，即柳宗元的“讲古穷文”。柳不提“解惑” ，因为解惑已包含在“言道讲古穷文”之中，可以不提。韩提出“解惑”，是针对当时人以从师为可耻来说的。要驳斥当时人以从师为可耻的错误认识，所以提出解惑来。

这里提出“传道受业解惑” ，接下去讲“人非生而知之者，孰能无惑” ，有惑就该从师解惑，这是承接“解惑”说的; 再讲“其闻道也，固先乎吾，吾从而师之” ，这是承接“传道”说的。再下去是小结，“师道之不传也久矣” ，把“受业”放开不提。全文后面总结性的话： “闻道有先后，术业有专攻” ，呼应开头，“闻道”是承接“传道”说的，“术业”是承接“受业”说的，“解惑”却放开不提。为什么前面的承接不提“受业” ，后面的总结不提“解惑”呢?大概韩愈的意思，“受业”有两方面： 一方面指童子师的教句读，所以说： “爱其子，择师而教之”，“彼童子之师，授之书而习其句读者也，非吾所谓传其道、解其惑者也”。这样的“受业” ，当时人并不反对，所以可以不提，针对当时人的错误认识，只讲“传道” “解惑”。另一方面指接受专门术业，象“孔子师郯子、萇弘、师襄、老聃” ，即向郯子问少昊氏怎样以鸟命官，向萇弘学音乐，向师襄学弹琴，向老子问礼。因为“术业有专攻” ，所以孔子向这些专家学习，这个“受业” 是指接受专业知识说的。要向这些专家请教，说明孔子在这些专业知识上有惑，要请他们解惑，解惑已含在受业之中，所以只用“术业有专攻”来承接“受业”，可以不提“解惑” 了。上文的承接不提“受业” ，可由下文的承接“受业”来作补充; 下文的总结不提“解惑” ，因上文的讲解惑已作了说明。上下文互相补充，既讲得全面，又可以避免重复，这是善于剪裁的地方。

当时人反对在“传道受业解惑” 上从师，错误地以为“彼与彼，年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀” 。认为彼此的年纪相近，对道的认识相似，不应该相师。以地位低为可耻，对官大的就恭维。作者用什么论点来反对这种错误的认识呢?他提出当时人尊信的圣人的话来做立论的根据，使对方不得不折服。当时的圣人指孔子，孔子说过“我非生而知之者” (《论语·述而》)，所以说“人非生而知之者，孰能无惑”，来说明解惑从师的必要。孔子说过“朝闻道，夕死可矣”(《论语·里仁》)，所以说： “生乎吾前，其闻道也，固先乎吾” ，提出“闻道”来，说明传道从师的必要。这里都引孔子的话来作证，使当时人不能不信服。那末为什么不明引孔子的话呢? 因为下文提到孔子以谁为师，又提到“孔子曰” ，两处提到孔子。要是这里的“非生而知之”和“闻道”都引“孔子曰” ，就显得重复。所以上面两处引孔子的话，不采取明引，把它融化在文章里，这里显出文章的变化来。

再看《师说》中的议论，为什么要提出“解惑”和“传道” 呢? 当时的士大夫之族，反对从师的理由，即认为年龄相近的不该相师，对道的认识相近的不该相师，官大的不该以官小的为师。针对这种错误认识，作者认为由于只看重官大的就恭维，不理解解惑的重要。人不是生知，就有惑，就要解惑; 要解惑就要从师，不管年龄的大小，官位的高低。所以从非生知提到解惑从师的必要。这里含有对高官就恭维的藐视，用圣人来作比。圣人不是生知，也有惑，也要从师解惑。高官在认识上总比不上圣人，就更有惑，更要从师解惑。他不承认官高了就没有惑，就不要从师，这是他的高明处。针对“彼与彼，年相若也” ，就提出“生乎吾前” 和“生乎吾后” 来。不光年相若的可以相师，就是“生乎吾后” ，比我年纪小的，只要他“闻道也，亦先乎吾” ，我也该从他为师，并说明这就是“师道” ，用来破除“年相若” 的不能相师的说法。针对“位卑则足羞，官盛则近谀” ，指出“无贵无贱” ，“道之所存，师之所存”。这些议论都是有的放矢，是有力量的。在这里，把“道相似也”不宜相师这一点放下了，没有驳斥，是不是文章有疏漏呢?不是的。这点要放在下面讨论，所以这里先不谈。这也显出全文前后呼应安排的手法。

这篇是《师说》，说明什么是“师道”。说明的论点是有针对性的，但不采用驳诘的写法，所以不是列举对方的错误论点来加以一一驳斥，采用先说明什么是师道，再举出对方的错误意见来批驳。

这篇文章的另一特色，他不光是说理，还带有强烈感情。这种感情是从反抗流俗的嘲笑来的。“嗟乎! 师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣” 。“呜呼! 师道之不复，可知矣” 。两句感叹的话，反映了他的感情。“圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎?”“今其智乃反不能及，其可怪也欤?” 用疑问句来表示感叹。

文章除了说理外，还举出例证来加强说服力。例证有两种，一种是一般地说的，象“巫医乐师百工之人，不耻相师” ，接下来就指出士大夫耻相师的错误。一种是具体指出的，象“孔子师郯子、萇弘、师襄、老聃” ，接下来就指出“郯子之徒，其贤不及孔子” ; 又象“孔子曰：‘三人行，则必有我师。’”接下来就说明“是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子” 。这样说，就回答上面“道相似也” 的问题。不仅“道相似也” 的可以相师，就是对不如自己的人，只要他有一技之长，也可以认他为师来学习他的技艺。从而显出“古之学者必有师” 是符合圣人之道，是符合师道的，今之学者以从师为可耻是错误的。

全篇围绕着“传道受业解惑” 立论，善于运用对比运用排偶来展开议论，富有说服力。在对比排偶上又出以变化。如古之学者必有师与今之学者耻相师对比，今之巫医乐师百工之人不耻相师与今之学者耻相师对比，孔子不耻相师与今之学者耻相师对比，最后以今之学者李蟠的不耻相师与今之学者耻相师对比。经过这样的对比，李蟠的不耻相师与孔子的不耻相师一致，与古之学者必有师一致，是符合师道，从而显出今之学者耻相师是背离孔子之道，背离师道，是错误的。但作者的行文又出以变化，不象上面讲的那样呆板。比方他不提今之学者，说“士大夫之族” ，不提孔子不耻相师，说“圣人无常师” ，不提今之学者李蟠不耻相师，说“李氏子蟠” ，“六艺经传，皆通习之” ，显得他已是个学者了，却“不拘于时，学于余” 。在形式上不象对比，实际上是对比，显出行文的灵活变化。

再象“生乎吾前，其闻道也，固先乎吾，吾从而师之” ，与“生乎吾后，其闻道也，亦先乎吾，吾从而师之” ，是排比句。“古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉” ，与“今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师” ，也是排比句。排比句是对偶的，可以加强气势，但接下去的句子又有变化。象前一个排比句后接“吾师道也” ，是用散句; 后一个排比句后接“是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎?”从“是故”到“其皆出于此乎”这一长句是散句，但这一长句中的“圣益圣，愚益愚”，“圣人之所以为圣，愚人之所以为愚”又是对偶句。再象“位卑则足羞，官盛则近谀” ，“是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻。”都是对偶句，下面的句子又都是散句。这些正是散句和偶句的错综变化，使文章写得有气势，又灵活变化，构成这篇文章语言上的特色。