散文·诸子散文·孟子·《告子上》《鱼我所欲也章》

孟子曰：鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也? 由是则生，而有不用也;由是则可以辟患，而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者;非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人勿受;蹴尔而与之，乞人不屑也。

万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉? 为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与? 向为身死而不受，今为宫室之美为之;向为身死而不受，今为妻妾之奉为之;向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎? 此之谓失其本心。

本篇所论主旨为“舍生取义”。孟子认为：生命诚可贵，义之价更高。如果“生”与“义”不可兼得，就要“舍生取义”，以体现人生理想的价值观念和审美追求。他还批判了为个人荣华富贵为奢侈享乐而丧失礼义的行径。

全文可分为两段。前一段，开篇就巧妙地运用类似《诗经》“先言他物以引起所咏之词”的比兴手法，即以人们所熟知的、对于鱼与熊掌之味差异的识别作为譬喻，引出“生”和“义”这对矛盾的重大问题，提出了“舍生取义”的中心论点，也就是解决这对矛盾的正确作法。接着，又设置出一对矛盾，说明人人都有欲生、恶死的本性。解决矛盾的正确途径，应当是不苟生、不避患。这就说明“舍生取义”的前提，理应是人对义的追求超过对生的追求。为了行义，可以不计生死，不避祸患。在这推论的基础上文章又由正而反，进行假设说，如果不是这样，人们为了活命，就可以用尽苟且偷生的手段;为了怕死，也可以干出避祸求全的勾当。然后，再由反而正指出幸亏事实并非如此，断言“舍生取义”之心“人皆有之”，只不过是“贤者能勿丧(不失)耳”，从而完成了对中心论点的正反对比的推理过程。行文峰回路转，曲折多变，发人深省，耐人回味。为了使深奥的道理阐释得更明白、更浅显，文章还举出“行道之人”与“乞人”，在即将饿死的危难条件下拒绝不义之食的事例，来补足“舍生取义”之心“人皆有之”的论断，意在鼓励人们增强认识并做到这一点。这样，前一段的阐述便告一段落。

后一段，批判因贪财取富而舍弃“礼义”的行径是丧失了“本心”。文章从财富与礼义的关系谈起，又连设了三个譬喻。说即使有万钟俸禄，也不能见利忘义而接受之，那不会给自己带来好处。如果仅是为了“宫室之美”、“妻妾之奉”或者“所识穷乏者得我”而去贪财好利，那是不可为的。最后指出，被物欲所惑而失去“本心”，正是对“舍生取义”的背离。文章所阐述的道理，又上升到了新的高度。这段论述虽然简略，但由于是在前段论证的基础上生发，所设譬喻也极为人熟知并易于接受，因而也就显现出了巨大的说服力量。

本文阐述了有关人生的道理，哲学意味甚浓，很有启发和教育意义。孟子“舍生取义”的主张，为历代的志士仁人所推崇和尊奉，在历史上也曾起过积极的影响。他主张人不该见利忘义、贪生怕死，要不为物质享受所诱惑，无疑是正确的。但在今天，应该看到，“义”可以是一个非指定性的模糊的道德概念，人们的理解可以是多元化的，应作具体的历史分析。

本章文字简洁，结构曲折，行文跌宕富于波澜。纯是说理很容易抽象化、概念化，但由于孟子善用譬喻析理，便显得生动形象。其设事取物也合情合理，耐人寻味，说服力强，从而避免了板起面孔进行空洞说教的毛病。文章充满了感情色彩，语调时而豪放，时而低婉，时而高亢，时而严峻，随着文意的变化而不断地变化，也使文章增强了感染力量。