莫漫求真佛，真佛不可见。

妙性及灵台，何曾受薰炼？

心是无事心，面是娘生面。

劫石可动摇，个中无改变。

这首诗谈的是“识心见性，自成佛道”( 《坛经》)的问题。“莫漫求真佛，真佛不可见。”“真佛”，指自己的本心，每个人都有的佛性。佛家认为人的心性本是纯洁的，只是受了外物如金钱美女名誉地位的蒙蔽才变得不净，因此要恢复人心清净的本来面目。佛教法相宗主张阿赖耶识因受外界事物熏习，成就业种子而使人在世界轮回不已，要想解脱，必须通过修习转染为净。北宗禅则主张对心灵这面镜子，“时时勤拂拭，莫使有尘埃” (神秀偈)。但作者在这里却猛喝一声： 不要徒劳无益地“求”什么“真佛”，因为 “真佛” 本来就安居于每个人的心中，若以 “薰炼”“求” 之，反而 “见” 不到它！

“妙性及灵台，何曾受薰炼？”这是对上两句的解释。“妙性”和“灵台”，这里指的都是人的未经受外物蒙蔽的本心，即真如佛性，它们是用不着经受什么薰炼 (修行) 才能够发现的，而是原本就自然地、赤裸裸地袒露在那里的。“心是无事心”，这种不受任何拘束的空灵与自由的心，是从未出生时就已存在的东西。“面是娘生面”，指肉体的人千人千面、各不相同。

“劫石可动摇，个中无改变。”这两句是对上文的进一步补充。“劫石”，佛经中指极大的石头，或方广40里，或方广80里，或方广800里，以轻得几乎没重量的天衣，每隔好长时间来拂拭一次，到这些劫石被拂尽时，就分别是一小劫、一中劫、一大劫。劫石动摇， 在人的一生中是绝不可能的事。 诗中用的是假设句：即使决不可能出现的事出现了，内心的真如也不会有任何改变。这个真如便正是常清净的佛性。它永远存在，永不变化。既然 “佛性常清净，何处惹尘埃”，那么又哪里用得着什么“薰炼”、什么“求”呢？用慧能的《见真佛解脱颂》说，就是：“我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，向何处求佛？”

这首诗宣扬的直指本心、本心即佛，与南宗思想实出一辙。此诗及上诗，都曾被唐代禅僧懒残反复吟唱(参见《景德传灯录》三十 《南岳懒残和尚歌》)，这决不是偶然的。