曲渚回塘孰与期?杖藜终日自忘机。

隔林仿佛闻机杼，知有人家在水西。

环境优美，气氛幽静，诗人沉浸其中，自有无限愉悦，但他不像那种“每逢清景，辄唤奈何”的魏晋风度，表现出情溢于外的志得意满，而是透过一层，代“曲渚回塘”立言，把自己与大自然浑融无间的高雅情怀，从侧面点出，以见“杖藜”一句并非泛言。忘机，典出北齐刘昼《刘子·黄帝》： “海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游。沤鸟之至者，百住而不止。其父曰：‘吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。’ 明日之海上，沤鸟舞而不下也。”沤 (鸥) 鸟不下，盖因其人已生机诈之心。后世遂以“忘机”称自甘恬淡、不受名利纷扰或不以世事为怀。诗人用“终日”二字加以修饰，更以时间的渲染，刻画出在那一特定空间中的一位高人——也就是诗人自己——的形象。全诗至此，题面已足，但内容还不够明确，一般作者或许要就“忘机”二字生发一下，以见主人公心境是如何空明。但作者却偏偏别出心裁，摆落自己，侧锋突起，以 “隔林仿佛闻机杼，知有人家在水西”二句作结。这两句，颇得苏轼激赏。《诗话总龟》前集卷十四引《王直方诗话》载： “东坡云： ‘参寥善绝句，有云： “隔林仿佛闻机杼，知有人家在翠微。”每为人诵。后来黄州，相聚半年，京师故人以书相遗曰： “知有僧在彼，非 ‘隔林仿佛闻机杼’ 和尚耶？”仆谓参寥曰： “此吾师七字诗号也。”’”东坡乐道人善，见解不俗，史有令名，但亦可见此二句必有独特之处。那么，妙处何在呢？ 按理说，既是忘机，选择 “曲渚回塘”就应该远离世人，可是主人公并没有把自己藏起来，不仅没有僻居一隅，反而距世人很近(隔林而闻机杼之声，自是不远); 退一步说，即使是 “结庐在人境”，也应该“而无车马喧”，对所谓“机杼”声充耳不闻，可是他偏偏不，“仿佛”二字，足见他对这种声音乐于接受，不存在主观上加以排斥的敌意。我们说，妙处也正在这里。因为，这才是真正意义上的 “忘机”。诗人日日杖藜于此，今天才闻机杼之声，知水西处有人家，这一突然发现的喜悦，他并不想故意掩饰。但知有人家又怎么样呢？莫非这能打乱他的安祥的心境吗？ 当然不能。事实上，知，仅是大脑皮层的表面感知，对诗人来说，也就仅是知之而已。机杼声也好，甚至人声也好，一如大自然中的其他声响，自然而来，自然而去，当然没有掩饰的必要了。前人论艺术辩证法，或云，就自然境界而言，有以动写静、以静写动之说; 就心理状态而言，有以喧形寂、以寂形喧之说。此诗后二句貌似后者，其实已完全脱略痕迹，臻于化境了。因为，它只是写出了这么一种自然状态，淡淡地、似乎毫不经意地写出，而这又比无论怎样的渲染都能表现出诗人 “忘机”的程度。

由此可见，此诗最大的特色就是自然。以后二句而论，认为它可与陶渊明的名句 “采菊东篱下，悠然见南山”相媲美，也不为过，因为二者均出之于极自然的当下之感，纯是一片化机。释惠洪在《冷斋夜语》卷四中称美道潜作诗追法陶渊明，并举此诗为例，确是深知其甘苦的有见之言。

然而，如果仅仅体认到此诗与陶诗的相通之处，似乎还未完全揭示出它的审美价值。由于作者是一位生活在11世纪的僧人，这就促使我们同时试着从禅的角度去认识这首诗。

禅家有所谓“平常心”之说，即重视在日常生活中的体验，不去故意追求什么，更避免由于这种追求而导致的压力。同时，禅要求人们放弃凭借意志的力量来排遣那些感到执着的事物。禅所带给人的，是一种平静而又轻松、纯朴的气氛。这种境界，我们在诗中能够很容易地体会出来。机杼之声入耳，乃至反应到近处有人家，全是生活中顺理成章之事，惟其顺理成章，才能不以为意，此正应了那句俗语：酒肉穿肠过，佛祖心上留。禅家的定力，隐士的高致，都在这极自然的描写中得到了显现。

另外，我们都很熟悉那一段关于参禅的语录，即，开始参禅时，见山是山;自认已了解禅时，见山不是山;完全认识禅时，见山仍旧是山。三个阶段，实际是三种境界，这颇象中国古代文学理论中的三境说，显然，第三种境界是最高境界，意思是，只有把自己与山融为一体，同时也把山与自己融为一体时，山才真正是山。这涉及到人与自然、主观与客观的关系问题。

当一个人具有了禅的意识时，他与自然的关系便发生了根本的变化。彼此之间，不是互相参与，而是完全合一。最后的开悟，之所以见山仍旧是山，正是由于这种合一。铃木大拙认为，这就是佛家的空观。“在这空性中，山是山，我见山如是，山见我亦如是，我之见山亦如山之见我。因此，空成为真如。真如即空，空即真如。”(《禅与生活·自然在禅学中所占的地位》)而一旦达到这种境界，纯粹主观即是纯粹客观，自觉体即是本然体了。

从这个意义来看，在诗人耳中，机杼之声完全是“天籁自鸣”，他在这种氛围里，更加意识到自己的本来面目，悟到对于具体时空的超越，从而也就获得了更加丰厚的禅悦之情。