苍茫云气昏，咫尺同万里。

白雪飞满空，柳絮应堪比。

豺虎亦敛迹，何为赤行子？

扁舟蓑笠者，岂不寒堕指？

独有林中僧，禅定应初起。

焚香坐虚室，松窗时暂倚。

一瞬天地间，如在琼瑶里。

张羽不但是位诗人，还是个画家。李日华《六砚斋笔记》谓，“张来仪不独能诗，兼亦善画。”《画史会要》称“张静居画法米氏父子，笔意最妙。亦喜高房山，曾临其小幅山水……”这里选的诗当是张羽为一位姓巨的和尚 (“上人”) 所作的 《风雪图》所题。全诗栩栩如生地再现了画境，更含蓄地道出了禅境，达到了诗境、画境、禅境三者高度完美的统一。

诗篇起句便描绘出一个天苍苍、地茫茫、风雪交加、豺虎敛迹的恶劣环境。弥漫整个宇宙的是昏暗的乱云，肃杀的寒气。从禅宗的角度看，这场风雪既是宇宙无常流变的化身，也喻指着迷惑人间众生的贪、嗔、怒、妒、懒等等尘世的孽障，它们如风雪、柳絮般弥漫人间，造成了众生的“无明”和昏昧。面对这一切，哪怕是柳宗元笔下那位 “独钓寒江雪”的 “扁舟蓑笠翁”也会感到“寒堕指”，而难以持身立世了吧？诗人在此巧妙地插入这个典故，为下文设下了伏笔。

从“独有林中僧”开始，全诗气象为之一振，由喧哗和骚动转入虚静和空明，体现出无比禅理。我们知道，禅宗的一个基本思想即是“无住”，亦即不为外物所累，保持心境的平和、沉稳和澄明。按照六祖慧能的说法，执著于外在的一切，人心便像水的波浪一样，有起有伏、有大有小、有得有失，于是就生烦恼、生痛苦，看不见物的真理，而成“无明”。不执著于外在的一切，人心就像平稳的水，自由流动，没有生灭的现象，这就是幸福的彼岸，就是“禅定”所欲达到的境界——“般若”(大智慧)，也就是“佛”。看来，诗中写到的(亦即画中所画的)这位“独”坐的和尚，已经达到了这种境界。他牢牢把持住自心，不为周围的恶劣环境所动，不为充盈天地间的浮光掠影、孽障迷雾所牵引。因为他的心已经超越了冷热、寒暑、晨昏、荣辱、善恶、生死、时间与空间、此岸与彼岸等等分别，而达到了“自性化身佛”。面对宇宙和人间的无常流变，他以虚静之心看待之，以博大之心包容之，以无持之心超越之。他端然不动、安然承受，将自己的全身心都溶入宇宙生生不息的运行中，以不变应万变，化天地于一瞬，视风雪为琼瑶，从而达到了郭象所就的 “游于变化之涂，放于日新之流，万物万化，亦与之万化，化者无极，亦与之无极” ( 《南华真经注》) 的“般若”之境。这是诗人对画主巨上人的高深修养的由衷赞叹，还是对某种自己无法企及、又极欲达到的理想境界的描绘？从诗人榜其居所曰“静者居”、名其诗集曰《静居集》来看，恐怕还是以后者为主吧？