照面不用镜，布施不用财。

端坐念真相，此便是如来。

这首小诗谈的，是禅家十分重视的发现自性寻找真我的问题。“照面不用镜，布施不用财。”这两句奇兀警拔，因为它完全与人的正常认识相对立。不用镜子来照面，拿什么来照面呢？ 只能是自己的心。这里，“面”指的是真实的自我，亦即自我的最高的精神实体，“镜”指的是外物。我们永远无法借助外物来认识那个真实的自我，真我的发现必须靠我们自己向内心求索。一位盲人访友，临别时朋友让他带上一盏灯笼，说这样别人就不至于撞着他。提着灯笼的盲人偏偏与别人撞上了。“你没见我的灯笼吗？”“你的灯笼早已灭了。” 想借助于别人来照亮自己是不行的，我们每个人的心里都必须有一盏灯。而这，也就是真如佛性。“布施”指以财物施舍于人。既然是布施，按常理就必定用“财”，为什么诗中说不用财呢？原来，佛家对布施有其独特的理解。据 《大智度论》三三，布施有两种：舍财济人为财施，说法度人为法施。禅宗的理论来源之一的 《维摩经·菩萨品》 中便有弃财施而主法施的记载：长者子善德曾设大施会，期满七日，维摩诘告诉他：“当为法施会，何用是 (此) 财施会为！ …… (法施) 谓以菩提起于慈心，以救众生起大悲心。……断一切烦恼一切障碍一切不善法。”若只为求功德而行善、财施，则其善行都是虚伪的。崇信佛法的梁武帝接见东土禅宗初祖达摩，问：“朕建寺养僧，有何功德？”达摩毫不客气地答： “并无功德！”所谓禅，最忌夸张与炫耀。默默地法施，才能臻于禅境。

“端坐念真相”，这是对不用镜、不用财的“照面”、“布施”的正面说明。“端坐”的“端”，既指形体之端正，也指意念之专一。“端坐”亦即坐禅。“真相”犹言“本来面目”，即本来的自己，真实的自己，未出生前即已埋在内心里的纯真人性，亦即是每个人都具有的真如佛性。它出自禅宗的经典著作《坛经》，又称“主人翁”及“无位真人”。浙江丹丘瑞严寺师彦禅师是唐代有名的严头禅僧的高足，他在石上坐禅时通常只是默默地坐着，但偶尔也会大声自言自语地说着“主人翁”，然后自己问答： “张开眼睛”、“是”、“将来也不被骗”、“是，是”等等，如此一连串反复地自问自答，是高深的禅境。人不论是谁，都骑在A、B两者身上。A为“自我”，B是叫唤A的自己，即“本我”。A是外在的、众所周知的，而B则是内在的，存于A的深处。所以，AB之间对话愈多，其人格愈丰富。临济禅师有一天对弟子说：“赤肉团上有一无位真人，常出入汝等面门，未得证据者看吧”——在你的肉体内，存在着超出时空的真实的人性，它进出于你的全身，倘若你尚未找着它，那么就快点看吧。无位真人活生生地进出于我们的毛孔，但我们却无法感觉到它的存在，所以必须超越感觉的经验，且不离开感觉的经验，亦即需要另一种经验 (坐禅，即“端坐”)才能感觉到。句中的 “念”不是一般意义上的念，而是“看”，即凝视自己，这样才能和自己心里的另一个自己相会。而一旦把自己和被看的另一个在心里的自己融为一体，便成了主人翁、无位真人，便得到了 “本来面目” (真相)，“此便是如来”，这时的你便成了最高的精神实体如来了。这就是《坛经》所描绘的：“迷人若悟心开，与大智人无别。故知不悟，即是佛是众生; 一念若悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿性真如本性？《菩萨戒经》云： ‘我本元自性清净。’ 识心见性，自成佛道。”“若向身中觅自身，即是成佛菩提因！”