街鼓初停香篆寒，呗声那为雨声阑。

弥陀界远疑城近，慈氏宫深外院宽。

正念可争无念好，非心还较即心难。

道人别有安身处，未必清晨叩懒残。

王世贞所生活的年代，明朝的封建统治已渐没落，社会矛盾也日益尖锐。对知识分子来说，儒家哲学的基本思想已无法圆满地用来解决现实中的种种社会问题，理学也于社会无补。于是他们纷纷步唐宋知识分子的后尘，在禅中寻求解脱。

元美名高一时，许多僧道奔走其门下，很多人成为他的知交。这样，有意无意中，元美从禅中得到不少启示。禅语入诗，禅趣入诗，以诗谈禅，在元美的作品中，可以找到很多例子。这首律诗即一例。

“街鼓初停香篆寒，呗声那为雨声阑。”一、二两句是环境描写。“街鼓”、“香篆”、“呗声”、“雨声”、“寒”。诗人以各种笔调，充分地调动人们的感官： 听觉、嗅觉、视觉、温度觉。诗人在这里勾勒出了一个朦胧的意境： 在小街远处清净的寺庙中，香烟袅袅，印师礼诵之声与雨声相和。诗人默立寺中，渐入沉思……。“呗声”，即 “梵呗”，乃佛教徒念经的声音。

“弥陀界远疑城近，慈氏宫深外院宽。正念可争无念好，非心还较即心难。”“弥陀”，是“阿弥陀佛”的简称，佛家净土宗以阿弥陀佛为西方“极乐世界”之尊。认为凡愿往生彼土者，只要一心不乱，长念其名号，至临终时，佛即出现前来接引，往生阿弥陀佛之极乐国土。“慈氏”即弥勒佛。弥勒乃梵语，义释为“慈”。“疑城”本指用以迷惑敌人而造的假城。“正念”乃佛法中八正道之一，即经常忆念着正见，使正见不忘失而经常现前。所谓正见，就是于一切法上见到无常、无我、缘起、四谛之理，而明确认识它，使其成为自己的知见，也属八正道之列。“非心”即无心，佛教指解脱妄念的真心。《宗镜录·四五》云：“所谓无心何者？若有心则不安，无心则自乐。故先德偈云： 莫与心为伴，无心心自安，若将心作伴，动即被心漫。”“即心”，即指“即心是佛”。禅宗认为，只要内求诸心，便可悟道成佛。《景德传灯录·七·明州大梅山法常禅师》云： “初参大寂，问如何是佛。大寂云： ‘即心是佛’，师即大悟。”在诗人看来，弥陀界是那么遥远，而要摆脱一切妄念，达到佛所求的“真心”又是那么不容易。与其说诗人是以现实的眼光对禅进行实在的思索，毋宁说诗人是在感叹佛所求的最高境界可望而不可及。

最后二句：“道人别有安身处，未必清晨叩懒残。”“懒残”，唐释明瓒的别称。明瓒居衡山，性疏懒，常食众僧吃剩的饭菜，故时人称之为“懒残”。诗人在对禅、对佛理进行了一番思索后，觉得佛要求的“真心”难以追寻，“无念”、“非心”对一般人而言是不可追及的，所以道人如果“别有安身处”，就不定要“清晨叩懒残” 了。

一般说，以禅语入诗，以诗谈禅，诗中难免充满抽象枯燥的禅学概念与说理，这就像晋人以诗谈玄和宋人以诗讲理一样，易落于理障、观念与形象相割裂的窠臼，不能创造出完整的、浑成的意境，自然会有损于艺术的完美与感染力。王世贞的这首诗似乎也没有摆脱这种窘境，未能创造出生动完美的艺术形象和艺术境界。但这首诗毕竟还没有把人带入玄妙莫测的说理之中，诗人笔下的禅理，到底还是可以追及的，而这也许正是诗人所追求的——希望自己的诗带给人一些对禅理、对现实的思索。从这一点上看，这首诗还算成功之作。