养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣;其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。(《尽心下》)

【鉴赏】 孟子这里主要讲修养心性的方法。他认为，修养心性的最好方法莫过于减少物质欲望。一个人如果物欲不多，那么善性即使有所丧失，也不会多;反之，如果物欲很多，那么善性即使有所保存，也是极少的了。

古代的圣贤们对于如何修身养性进行了长期的思索和探讨，而他们给我们最重要的一点建议就是“寡欲”。老子曾说过：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”(《老子·第四十六章》)他把人的贪欲看成是一种灾难和过错，并把“少私寡欲”作为主要的道德规范之一。庄子说：“古之畜天下者，无欲而天下足。”(《庄子·天地》)荀子也说：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉……生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。”(《荀子·性恶》)无论是儒家还是道家，都把利欲看成是德行修养的天敌，都对耳目声色之欲存有戒心，因而都强调通过克制自己的欲望来达到内心的满足和天下的安定。

孟子说“养心莫善于寡欲”，可见孟子提倡“寡欲”的目的是为了“养心”、“存心”。那么为什么要“养心”、“存心”呢?孟子主张性善论，认为人生来具有“恻隐、是非、辞让、羞恶”之心，并且人心都具有向善性，因此“人皆可以为尧舜”。人的本心虽然是善的，但是由于受后天各种环境和条件的影响，人可能会丧失自己的本性，“苟得其养，无物不长。苟失其养，无物不消”(《告子上》)，因此要“养心”、“存心”。孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。”(《尽心下》)他认为这些欲望都是人的自然属性，由于受到仁、义、礼、智的制约，它们不可能全部如愿，这也就是所谓的“命”，所以“君子不谓性也”。孟子在寡欲的同时，注重培养自己内心的浩然之气，这样就可以淡泊名利，保存本性，从而达到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的境界。

孟子要求“寡欲”，但他并不是一个禁欲主义者。因为孟子的“寡欲”主要是针对修养心性提出来的，而对于物质、权力、名声等欲望，孟子也不是一概反对。他要求制民以恒产，满足百姓对财富的欲求，还说“富，人之所欲”，“贵，人之所欲”(《万章上》)。孟子反对的只是“为富不仁”(《滕文公上》)的行为。俗话说：君子爱财，取之以道。讲的就是这个道理。