天下有道，小德役大德，小贤役大贤;天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。(《离娄上》)

【鉴赏】 孟子的意思是说：“政治清明之时，道德低的人为道德高的人所役使，小贤能的人为大贤能的人所役使;政治黑暗之时，力量小的被力量大的所役使，弱的被强的所役使。这两种情况都是由天决定的。顺从天的就生存，违背天的就灭亡。”

孟子所说的清明之世，是指诸如尧、舜、禹，以及汤、文、武、周公之世，因为他们能“尊贤使能，俊杰在位”，治世是依靠德行的高低而非力量的大小;黑暗之时则应该是指春秋战国时代，诸侯间兼并不断，实力此消彼长，大国先后争霸称雄，他们治世是依靠力量的大小而非德行的高低。虽然孟子一向宣扬以德治国的原则，反对横征暴敛、严刑峻法的力治，但在这里孟子却把德治与力治都归于天命，究竟是为什么呢?

孔子终生宣扬仁义之道，却惶惶然如丧家之犬。孟子以圣人之徒自居，倾其全力四处宣扬仁政，但是当梁惠王问孟子如何才能打败强大的齐国、秦国和楚国时，孟子却只能说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修身孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”(《梁惠王上》)用木棍能打败秦楚军队，在现代人看来，这真够荒唐。也许孟子说这话的时候，心里也没有多少底气吧。又比如，当滕文公问孟子，弱小的滕国应该怎样处理与强齐、强楚的关系时，孟子只能说，这个问题我解决不了，如果非要说，也只有深挖护城河，高筑城墙，与老百姓舍命保卫而已。当仁政遇到强权时，竟显得如此脆弱，正所谓“秀才遇到兵，有理说不清”。孟子从孔子和自身身上，看到了实现仁政的不易，所以就只好把德治与力治都归之于天命了。这多少显示了孟子对时局的无奈，也间接地反映出了时代的特点。