《参禅偈》贾宝玉作 林黛玉续

贾宝玉作 林黛玉续

你证我证，心证意证。

是无有证，斯可云证。

无可云证，是立足境。

(续)无立足境，是方干净。

参禅，佛教禅宗的修行方法，即参究禅理。偈(ji)，为佛经中的唱词，也泛指佛家的诗歌。本是音译佛教梵语“偈陀”的略称，义译为“颂”。

《红楼梦》第二十二回，贾母为宝钗做生日，戏散后，湘云说出那个做小旦的象黛玉。宝玉怕她们之间产生误会，从中调停，不料自己反而落了两处的数落。心中十分懊恼，便想起前日所看《庄子》中所说的：“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟。”(《列御寇》)“山木自寇，源泉自盗。”(《人间世》)觉得是自己自讨没趣。回到屋里，袭人劝他“大家彼此随和些”，宝玉听了，愈加反感，道：“什么是‘大家彼此’!他们有‘大家彼此’，我是‘赤条条来去无牵挂’。”宝玉细想这句《山门》中鲁智深唱词的意味，不禁大哭起来，于是提笔写下这首偈，又填了一支《寄生草》曲。黛玉见宝玉此番果真负气而去，便随后来探看究竟。见了这偈和曲子，知是宝玉一时感忿而作，不觉又可笑又可叹，便拿了去。次日与宝钗、湘云同看，又邀她们同去看宝玉，要叫“他收了这个痴心”。黛玉对宝玉说，偈的末两句虽好，但“还未尽善”，又替他续了七八两句。

首二句：“证”，印证，证验;佛语中又作领悟、修成解。这二句意谓：你认为你领悟了，我认为我领悟了，但只有通过内心的悟彻和意会，才能达到领悟。三四句，意谓：到了没有什么可领悟的地步，才可谈得上真正的参悟禅机，也即真正的“证”了。禅宗认为宇宙间一切都随人心的生灭而生灭，佛就在每个人心中，无需向身外追求，不必求诸外界证验，到了万境皆空的地步，就无验证可言了。《传灯录》：“身等空界，法同梦幻，无得无证，然后谓之解脱。”“无有证”，即无证。“斯”，则。五六句，意谓：达到了彻底领悟，也即无证验可言的地步时，才算进入理想天国的境界。这里的“境”，指境地、境界。此时“证”的阶段已经超过，故云“无可云证”。七八句为黛玉所续。意谓：只有连理想天国的境界也抛弃了，这样才是彻底的干净。“是方”，这样才。“干净”，禅宗以为要丢掉邪念，顿悟到内心本自清净，即可成佛。

整首偈认为，要说到领悟，就必须升华到根本无可领悟的境地，这才算是真正的领悟。认识到世间本来无可领悟，这才是立足之境，也就是说认识到了万物皆空。既然万物皆空，就断了彼此关系，彼此都不存在了，什么亲疏关系，什么悲愁喜悦的感情，都是毫无意义的了。

宝玉这种谈禅的思想根源，在于受到老庄“清净无为”、佛道“色空”观念的影响，但不能因此认为宝玉是个虔诚的佛教徒。他只不过是在几个姊妹面前受到冷遇后，幻想出一个断绝尘缘、无任何烦恼牵挂、独立自在的境地，以寻求精神上的“解脱”，摆脱苦恼，求得内心的平静。因此，这首偈从形式上看是在谈禅，实则正如黛玉看后所认为的：“为一时感忿而作”，只不过是在用禅话来言情，抒发自己在感情纠葛中的苦恼、孤独和空虚。但宝玉的孤独和空虚感毕竟是暂时的，一是佛老思想此时只是才开始进入他的脑中，并未扎下根来;二是现实生活还未逼着他走到这一步。故尔，当黛玉以“无立足境，是方干净”将他镇住，宝钗也说了一段“语录”后，宝玉便自动收住了“痴心”。

这首《参禅偈》，既是禅理，也可看作谶语。宝玉的最终“悬崖撒手”，与世缘断绝，应了“无可云证，是立足境”语;而黛玉的泪尽夭亡，则应了“无立足境，是方干净”句。