邈邈庆成标，峨峨浮云岭。

峻盖十二岳，独秀阎浮境。

丹流环方基，瑶堂临峭顶。

涧滋甘泉液，崖蔚芳芝颖。

翘翘羡化伦，眇眇陵岩正。

肃拱望妙觉，呼吸晞龄永。

苟能夷冲心，所憩靡不净。

万物可逍遥，何必栖形影。

勉寻大乘轨，练神超勇猛。

张翼居士为送沙门竺法頵远还西山而赠诗三首，这是其中第三首。其意境、旨趣，与其一同。盖在称美竺法頵的智慧、功德，并希望他勉循大乘，更进一步。

首先，诗人以如椽之笔，画出竺法頵修行居处的西山全景。“邈邈庆成标，峨峨浮云岭。峻盖十二岳，独秀阎浮境。”邈远的山峦连绵不断，巍峨的山岭仿佛飘浮在云中。压倒群峰的西山兀然峻峙，在世界上超然独秀。“阎浮”，是“阎浮提”的简称，指人类生活的这个世界。诗中称西山是这个世界上最美好的一块乐土。“丹流环方基，瑶堂临峭顶。涧滋甘泉液，崖蔚芳芝颖。”这块乐土是这样的： 远远望去，红色的寺院院墙像水流一般，回波流转地环绕着方丈静室，碧玉般的禅房遥遥高踞于峭拔的山巅之上。涧溪里玉液琼浆汩汩流淌，幽谷中奇花异草蔚然芬芳。这是一片神奇的土地，这是一个世外桃源！ 这里没有人声的喧嚣、尘世的烦扰，山泉欣欣地流着，草木欣欣地长着，一切都自然、清新、澄澈、宁静，受自然的神秘灵力主宰而生息变化。多么神奇的自然，多么灵异的造化之功！ 置身于自然，人们就会被这神异而庄严的伟力震慑、吸引、征服。诗人接着描写竺法頵在这一神奇秀美的地方修持的情景。

“翘翘羡化伦，眇眇陵岩正。肃拱望妙觉，呼吸晞龄永。”栖身崇岩之上、山林之中，面对自然，朝夕与自然同俯仰、共呼吸，观想自然万物的运动变化，将不由地歆羡、倾慕、膜拜自然。自然“住心于内”，使他参悟感受到自然肃穆庄严而无所不至的灵力，他与自然和谐为一了，“飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”。内心与自然一般宁静、澄寂、空灵，竺法頵确乎是一位方外人了。

然而，诗人对竺法頵绝其迹、隐其踪、超然世外、独居山林的修炼生活，并不赞成。他劝导说：“苟能夷冲心，所憩靡不净。万物可逍遥，何必栖形影。勉寻大乘轨，练神超勇猛。”就是说：如果一个人襟怀淡泊虚静，那么他栖身何处不能得到清净呢？ 天下到处都可作逍遥游，你又何必执着于形迹居处呢？还是遵循大乘之道，努力修炼内心功夫吧。

张翼曾做过东海太守，他处于乱世，却怀有扶颠济危、拯救天下的大志，尝以南阳卧龙自比。然而时违命乖，壮志难伸，他不得已而遁入老庄与般若。他信奉大乘教义，从他的诗中可以看出他深得大乘神髓。大乘般若学说主张把个人解脱与普度众生结合起来，劝导人们慈悲为怀、救助众生，成佛渡世、建立净土。因此，它不主张逃避世俗社会，而是要求人们深入世间，面对现实，在现实的社会生活中进行宗教实践，修炼成佛。张翼就是遵循大乘教义而修禅的。他委身在俗，做居士，并没有出家修行。因而，在他看来，竺法頵遗世独立，固然求得个人解脱，参得小乘之道，却不合于大乘之旨，未得大乘之道。“万物可逍遥，何必栖形影”、“苟能夷冲心，所憩靡不净”之旨，正与“外物岂大悲，独往非玄同”相同。他认为，混迹于世而自守佛性，“涉世无心，不着形迹”，才是真正的悟道与得道，也就是真正的解脱。

其实，“苟能夷冲心，所憩靡不净”、“万物可逍遥，何必栖形影”，并非仅是大乘之旨，老庄早就阐发过这种认识。老子说：“和其光，同其尘，是谓玄同”。庄子提出 “心斋”说“齐物”说，都是引导人们身居人间而游心方外，进入无差别境界，在物欲雍蔽、专制禁锢的现实社会中保持自然的本性、自由的心灵、独立的人格。到了魏晋，老庄这种思想，被需要在乱世中求生存与解脱的人们加以玄学化，又经翻译大师们以玄学附会印度佛学经典，终致玄学与般若学说的融合。自此，玄禅相容相生，禅中有玄理，玄中有禅机。大乘主张的 “平等一心”、“无所分别”即与老庄的“玄同”、“齐物”及玄学家提倡的“虽在庙堂之上，然心无异于山林之中”有共通点与一致处。因此，张翼在诗中论禅机佛理，其中也包含了玄学的深义。谈玄论禅，经通妙远，就成为其诗的特点。康僧渊在《代答张君祖诗》中说; “(张翼)赠法頵诗，经通妙远，亹亹清绮，虽云言不尽意，殆亦几矣。夫诗者，志之所之、意迹之所寄也。忘妙玄解，神无不畅。夫未能冥达玄通者，恶得不有仰赞之咏哉！”张翼于玄机与禅理，可谓已入化境矣。

明冯惟讷《诗纪》云：张翼诗，“恬淡雅逸有晋风”。信然！此诗言玄理禅机，至为深微，然却出之以清绮、雅逸、冲淡，娓娓道来，雍容有度。这一种静穆与和谐，这一等气度与胸怀，也是得之于禅与玄吧？