发地结青茅，团团抱虚白。

山花落幽户，中有忘机客。

涉有本非取，照空不待析。

万籁俱缘生，窅然喧中寂。

心境本洞如，鸟飞无遗迹。

本诗系组诗《巽公院五咏》之一。“巽公”即重巽，居永州龙兴寺。柳宗元曾从之学禅，大有所得，集中有《送巽上人赴中丞叔父召序》。

“发地结青茅，团团抱虚白。”这两句写禅堂的构建。“发地”，开辟一块地方，说明置寺的所在乃是未经人开垦的幽僻处。“结青茅”，用青茅盖屋。“团团”是禅庵的顶部外形。“抱”字写茅顶紧紧环绕、覆盖着顶下的空白，显得依依含情。“虚白”语出《庄子·人间世》：“虚空生白。”室喻心，心能空虚，则醇白独著。后常以形容清静的心境。此处“虚白”，表层意思是指禅堂的空虚部分，深层含义则是指清净的禅心。

“山花落幽户，中有忘机客。” 山花落在幽寂的窗前，洒满了一地，堂中有一个忘却机心的禅者，默默地注视着这一切。在禅者的眼里，花落和花开又有什么区别呢？所以他也无心去扫，任落花洒满一地。读了这一联，即使没有篇名，也会知道这是在写禅室。

“涉有本非取，照空不待析。”这两句写禅理，涉及到佛教理论的最深奥之处。“涉”，牵涉，关联，与下句的 “照”都是指坐禅时的意念活动。佛教认为，森罗万象历然谓之有，其实体空无谓之空。有空不二。有相为空性，空性亦为有相。《般若心经》说：“色即是空，空即是色。”所以，涉及到 “有”时，就不能 “取”。取指取著所对之境界，为爱之异名。《大乘义章》曰：“取执境界，说名为取。”《胜鬘宝窟》云：“取者是其爱之别称。爱心取著，故名为取。”佛家是极为不屑于取著(取所对之境界贪著而不离)的。《涅槃经》十七说：“取著名为凡夫，一切凡夫取于色乃至著识，以著色故，则生贪心，生贪心故，为色系缚，乃至为识之所系缚。以系缚故，则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼。是故取著名为凡夫。” “照空” 的 “照”，即观照。观照到空，却不必借助 “析”。“析” 指用推理来分析，化有为空。《首楞严经》 曰： “汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空相。”为什么不能待 “析”？ 因为如果通过“析”才能达到对空的认识，不正陷入了执著于“有”和“空”的泥潭！ 所以必须用原本的心来 “照” 而不能用逻辑的心来 “析”。佛家认为，凡夫之情迷，执为有实我实法，是曰有执; 执为无因果之事法，涅槃之妙体，是为空执。为了破除空有二执，必须建立空有二观。观无实我实法，谓为空观，以破有执; 观有因果之事法、涅槃之妙体，谓为有观，以破空执。只有摒弃了有空之类相对的认识，才能到达禅境。

“万籁俱缘生，窅然喧中寂。”这两句是上文的自然推理，说明有即是空、空即是有的禅理。自然界的一切声响都是因缘所生，正如韦应物的《听嘉陵江水声寄深上人》所描述的那样：“水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？”既然这样，即使在喧闹之时，禅者也应体味到深长的静寂，所谓“猿鸣知谷静，鱼戏辨江空。静默将何贵，唯应心境同” (张说《清远江峡山寺》)。只要有了份超越空有、喧寂的对立之心，那么就会在喧中把捉到寂，领略喧中之寂的意趣了。

“心境本洞如，鸟飞无遗迹。”这两句是对全诗的总结。心境像洞一样空虚，虚才能生“白”，才能蕴涵万籁而又不为万籁所动摇。心虚也就是“本来无一物”，就能包含万物而不为万物所染。鸟从虚空飞过，不能给虚空留下任何印迹，所谓雁过寒塘，雁过而影不留; “更无寻觅处，鸟迹印空中” (白居易 《观空》)。虚空如洞穴、明洁如寒潭的心，是不会被飞鸟留迹，不会被 “有”、“万籁”所熏染的。这便是禅堂中人的最高境界。