喓喓草虫，趯趯阜螽。　未见君子，忧心忡忡。　　亦既见止，亦既觏(媾)止，我心则降。

陟彼南山，言采其蕨。　未见君子，忧心忡忡。　　亦既见止，亦既觏止，我心则说。

陟彼南山，言采其薇。　未见君子，我心悲伤。　　亦既见止，亦既觏止，我心则夷。

“草虫”与“阜螽”为同一物，“虫”与“螽”音亦近。“阜”，大也。阜螽，煌虫属。“喓喓”是草虫鸣声，“趯趯”是其跳跃貌。“喓喓……趯趯……”两句是“兴”。这篇以阜螽形容女子多子孙。蝗虫生殖力大，故往往以之形容女子。古时重女子多子。这是女子自以螽比，等于说自己是顶好的女子，也就包含有求爱意。这是很典型的“兴”的例子。以下“未见……”等就是发挥、解释上两句的意义。

“亦既见止，亦既觏止”：见，看见;觏，媾也。

“降”：平服。如既见，既觏则心平服，这是极言其要见、要媾的意思。这诗不是在既见回家后写的，却是在当场求爱时唱出来的。

“蕨”、“薇”：同一类东西，恐是同一类野菜。古代农业发达之前，人类生活就多靠野生的动植物。采集这些东西(植物)的工作较易，多由妇女去做，而狩猎这种较苦、较危险的，就靠男子。正常的食粮就靠女子之采集。《诗经》时代，这种采集工作依然是女子的工作，所以见到“采薇”、“采卷耳”等，就知是说女人的事。

“夷”：平也。

“说”：第一章说“降”，第三章说“夷”，都是很具体地形容心的状态，是具体的动作。所以，这儿“说”也不等于现在那种抽象的“喜悦”这一意念了。“说”，该是“脱”，解放也，释然也。语言最初都是形象化的。许多现在抽象的字、词，当初都是具体的形象。后来用久了，反变为抽象。这正可解释为什么底层的劳苦大众的语言是更多形象性、更诗性的，而读书人则语言较抽象。

“喓喓……趯趯……”：唱诗人自报“家门”。“陟彼南山，言采其蕨”是自报其所在所为。第一章“喓喓……”是“兴”，第二章“陟彼南山……”是“赋”。兴总是在前，而赋随后的。“喓喓……”是全诗的精华，而其他是尾巴，是余庆。后来由此就往往把作为诗之精华的“比兴”，或称“兴象”，来代替“诗”了。“未见君子……”等成为解释诗之散文了，已变质了。真正的诗，只此二句。故从文艺的观点说，“兴”是最重要的。“喓喓……趯趯……”句如“经”，而其他如“传”。但后来的诗，往往从“未见君子”等发展下来。历代都有人提醒要“比”、“兴”，不要浪费语言。古时，语言能力差，一句话往往更精、更密、更经济;而后日语言能力好，却是话说得更多，也就更浪费，更薄，更少诗了。诗与散文不是划一鸿沟的，却是：更诗的、诗的、较少诗的、近于散文的、更近于散文的……这样。表达感情，音乐比语言更强，没有文字，比有文字力量强。文字少，，比文字多，力量更强。从社会性来说，则文学要人懂，因此又不能只顾形象而弄到别人不懂。因为，不求人懂，就不会有文学。所以，象征派的诗叫人不懂，虽形象丰富，亦不好。今日，如何求得这二者之平衡，是最重要的。只求形象，则成象征派;只求人懂，则又成标语口号。二者都是走极端，都失去作用。