德里达的解构主义的代表作之一，1967年由法国Seuil出版社出版，1981年芝加哥大学出版社出版英译本。在书中，德里达全面驳斥了西方形而上学传统思维方式，并以读解柏拉图著作的方式提供了解构主义阅读方法的范例。
        本书主要由三部分组成。第一部分中，德里达以柏拉图为典型代表，对西方哲学史中“在场”（presentatoin）的观念进行批驳。其主要材料是读解柏拉图的《斐多篇》（phaedrus）；第二部分是对马拉梅（Mallarmé）关于模仿理论的评述（标题是“两个法庭”）；第三部分则是评论飞利浦·索莱尔斯的“数字”理论（标题是“播撒”）。以下将三部分作扼要介绍。
        柏拉图的《斐多篇》中提出了“pharmacy”（药）一词，其实这是此篇对话集中关于文字或书写作用的一次讨论。苏格拉底贬低文字，并以有生命活力的话语作为逻各斯的象征。德里达认为西方形而上学渊远流长的二极对立传统即来源于此，解构的使命就是分析柏拉图主义中的自相矛盾之处。例如，从词源翻译看，象征文字的“药”一词在希腊文中同时有“补药”和“毒药”的含义。所以，当柏拉图将文字比做“药”时，实际上并没有给出真正的价值判断，而释义者完全可以在上述两种含义中做出选择。可见“文字”完全是悬而未决的问题。如果我们回顾一下苏格拉底之死（服毒而亡）的情景，就可以想像以上两个含义之间悬而未决状态的残酷。
        德里达还从西方拼音文字的特点进一步说明准确定义“文字”（pharmacy的象征）的不可能性，按索绪尔词的差异性原则，它可以演变为pharmacia（一个神话人物），pharmaken（s一个魔术师的名字）等等，按这条意味链条，它就既不属于柏拉图的文本，也不属于希腊文的原意。
        以pharmakon的词义为突破口，德里达分析了与该词有关的上下文，说明柏拉图关于“文字”一词的观点贯彻于政治、法律、医学、性等领域中，而这些是西方形而上学传统之源。
        简单说来，“文字是写在心灵上的”，而真理显现于言语，而非文字，文字在苏格拉底眼中没有地位。写的价值源于一个只说不写的父亲，即逻各斯，父亲象征着太阳（善），写描画父亲的形象，但写的危险在于它外在于说。德里达认为写无法忠实地摹仿说，写的沉默空间与生动的说话中延绵的时间生命是无法重叠的，差异与离异不可避免（从这里出发，德里达发展了他的“文字学”）。那么，传统的说与写的自然关系便不纯粹了，它们之间的同一性断裂了。不在场的写对逻各斯的屈从就可疑了。
        第二部分延续了对形而上学传统的批判，其角度是针对西方传统的模仿戏剧理论。这一理论的渊源其实是柏拉图的模仿论。德里达认为它是一种本体论，其涉及的或者是存在显现或表现论，或者是模仿者与被模仿者之间的完全相似关系。
        为了批判这种理论，德里达引述了马拉梅的著述，按照后者的戏剧理论，被模仿的东西不是一个指称物或实在，而是模仿本身的活动。在这里模仿者和被模仿者之间的差别在被保留的同时亦被取消了。
        第三部分取名为“播撒”，它取自索莱尔斯（P.Sollers）题为“数目”的一部小说，这部小说的文本取自不同种类的题材而缺少连贯性，例如其引语、括号的删节，比喻的非常规使用。小说破坏了真实的场景，没有故事的主题，却穿插着各种文化文体，就好像是一场没有舞台的戏剧，词就是演员，也就是观众，在这里发生了不同文化，特别是东西方文化的对话。
        此书的重点在第一部分，也比较好读，可作为理解德里达的入门教材。