德里达称形而上学为“白色的神话”。他转述了柏拉图在《理想国》中所讲的洞穴的寓言：人在洞穴中背着光源，只看到被照明的东西，但人能从被照亮的东西中理解有一个光源（太阳），这光源引导人从黑暗走向光明。德里达接过柏拉图的话说，哲学就是起原始作用的太阳，就是隐喻（metaphor）。但是长期以来形而上学却把隐喻从真理驱逐到诗和文学，哲学自己摇身一变成为文学的基础，于是形成西方文化传统的根本界限：哲学与文学的界限，或真实语言与虚构语言的界限。这些偏见形成的根本原因在于没有发现哲学在根本上具有隐喻的性质。
        与柏拉图向日式隐喻的意图相反，德里达指出：“原义”不是“理念”，而是可感的自然语言，自然语言之所以被哲学视为隐喻（如向日式隐喻），是因为哲学把自己视为原义。事实上，哲学概念才充满隐喻，它根植于形而上学语言使用方法的隐喻性质。柏拉图的向日式隐喻具有普遍意义。形而上学使用语言时，就像磨石把硬币上的图案式肖像磨掉，使人在表面上什么也看不见，从而丧失了交换价值。但惟其如此，这个已不是硬币的硬币（形而上学语言）才具有至高的“价值”。消磨活动象征从可感的具象语言进入形而上学语言，感性形象的原始价值被光秃秃的抽象概念抹掉了，占有了，概念代替形象，并且自我繁殖（构造概念及其相互对立的差别和概念之间的繁衍替代）———这就是形而上学语言的历史发展过程。
        德里达指出，哲学开始于对“硬币上的图像”的非法置换，转变为形而上学的概念以推演语言，所以哲学是一种隐喻性语言，或自然语言的引申（因此，形而上学隐喻把一切都颠倒了）。可是，哲学却忘记了它的“原义”，哲学史成了“遗忘”史。德氏称，哲学家自己只是寓言的收集者，并生产“白色的神话”（逻各斯神话）。“白色”意谓不生动的，不显形的，是“蘸着白墨水”写的。