炼得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

惟俨是唐代高僧，年17时即出家，后谒石头禅师，密领奥旨，得其衣钵，住澧州 (今湖南澧县) 药山，禅风大振。朗州刺史李翱慕其名，屡请不起，乃入山谒之。这首诗便是李翱拜谒惟俨时所写的。

《宋高僧传》十七记载了有关这首诗的一则小故事：“(翱)初见俨，(俨)执经卷不顾，侍者白曰： ‘太守在此。’ 翱性褊急，乃倡言曰： ‘见面不似闻名。’ 俨乃呼，翱应唯。曰： ‘太守何贵耳贱目？’ 翱拱手谢之，问曰： ‘何谓道邪？’ 俨指天指净瓶曰： ‘云在青天水在瓶。’ 翱于时暗室已明，疑冰顿泮。”

“炼得身形似鹤形”，鹤给人的感觉是高洁与飘逸，这句说惟俨身体清瘦却很有得道者的高逸之气，精神矍铄，一眼看上去就令人神清气爽，用他自己的话来说，就是 “皮肤脱落尽，唯有一真实”，这与那些饭袋似的大肚俗和尚大为不同。“千株松” 则说明药山环境的清幽美妙。松林高下茂密，正是参禅悟道的好所在。鹤最喜欢巢在松树上，松下的惟俨也很自然令人联想到仙鹤。“两函经”谓佛经还未打开，还盛在书套里。为什么呢？惟俨曾从衡山希操律师学习，博通经论，严持戒律。但有一天他忽然对这种苦读佛经的修行方式大为不满，而向往于 “直指人心，见性成佛” 的顿悟说，遂投到石头门下。后来他主持寺院时还不许僧人看经。有时自己偶尔看经，被徒弟看见，问他 “不许人看经，为什么却自看”，他竟以“我只图经遮眼”来回答。更多情况下，则确如他自道的那样，“我不曾展他书卷” ( 《五灯会元》 五)。“千株松下两函经”正写出了他熟悉经典然而又不屑于以研经自诩、与经典若即若离、对自己知识与悟性充满了自信的禅者风度。

上二句是诗人来问道之前的所见。李翱既以贵耳贱目见责，写出此诗，着重所 “见”之情景，可以说是接受批评后的一种自我矫正吧。在这幅图画中我们已不难看出如果有人问这松下高僧佛法，他会以怎样的方式来回答了。然而诗人与禅僧毕竟还隔了一层，所以见了之后，仍免不了 “问道”。结果呢，惟俨开始却一言不发！ 这是他一贯的禅风。据《五灯会元》五，药山禅师很久不升堂说法，弟子们都很希望能听他的示诲。他便命人打钟，刚刚召集起大家后，他就一言不发地退堂了。弟子问他何故，他说：讲经有讲经的经师，说律有说律的律师，我是禅师，而禅又怎么可以讲呢？可见惟俨之所以“无余说”，是不想用言语来谈论禅。然而，“无余说”又并不是不说，只是变换了一种方式，先用手势、动作来“说”，来指给问道者禅的大门，然后再向问道者揭示充满禅机的事实。问道者没有听到禅，却用他的眼、他的心看到了禅。

“云在青天水在瓶。”这便是惟俨所指示、诗人所见的 “道”。云在青天，从风变灭，卷舒自如; 水在瓶中，恬静安详，清光可鉴。不必去计较云将变成水，或水将变回去。是云就以云的立场，在天空逍遥飘流; 是水就以水的立场，在瓶中安逸自在。一个人不论处在什么样的情境，都要充分把握住此时此刻，而不要徒劳无益地思虑这个梦想那个，否则既得不到所企想的东西，又失去了此时此刻的欢乐，人生背上了沉重的负荷，则将是何等的艰难狼狈！ 禅的立场则是： 云就只是天上的潇洒的云，水就只是瓶中恬静的水！ 把握现境，任性自如，乃是禅的精髓。