兔爰
有兔爰爰,雉离于罗。我生之初,尚无为,我生之后,逢
此百罹。尚寐无吪。
有兔爰爰,雉离于罦。我生之初,尚无造。我生之后,逢 此百忧。尚寐无觉。
有兔爰爰, 雉离于罿, 我生之初, 尚无庸, 我生之后, 逢 此百凶。尚寐无聪。
此诗共三章,各章头两句意思相同。“有兔爰爰,雉离于罗”,“爰爰” 是缓缓从容的样子,“雉”是野鸡,“离”是遭逢,“罗”是指捕兽之网。二三 章的“雉离于罦”、“雉离罿之”“罦”是一种装设机轮的网,又称覆车网, “罿”是捕鸟网。这样看来各章的前二句都是说: 兔子自由自在地跑,野 鸡却落入网中。各章的三四句的句式结构亦是相同的,首章“我生之初 尚无为,我生之后遭此百罹”,“尚”同“犹”、“还”。“无为”,《郑笺》解为 “无所为,谓军役之事也”,“无为”可以理解为战乱时代的徭役之事,“罹” 指忧患。这两句的意思是说我出生那时候还没有战乱徭役,我来到世上 却赶上了这许多的忧患。二章的三四句是“我生之初尚无造。我生之后 逢此百忧”,“造”,朱熹解为: 亦为作也”。三章的三四句“我生之初尚无 庸。我生之后逢此百凶”,“庸”,劳也,此处也当劳役讲,“凶”与“吉”相 对,是指不幸的事,可当灾难讲。基于以上分析,可以说此诗各章的三 四句其意也是相同的。一章最后一句是“尚寐无吪”,“尚者,犹庶几,表 示希望,“寐”是指睡,“吪”动也,这句的意思是希望睡着了不愿再动。二 章是“尚寐无觉”,“觉”是知觉。三章是“尚寐无聪”,“聪”者,听也。
这是一首乱世之音,它产生于西周灭亡,东周建立的大变革大动乱 时代,抒发了一种人生失意的感叹,表现出一种强烈的压抑感和对自我 价值怀疑与否定的不乐其生的心态。西周盛世是在文王、武王、成王、 康王的时代,从昭王到夷王,外患加剧,国内的矛盾也逐渐激化,到了 厉王,种种矛盾已成了严重的危机。厉王暴虐,令卫巫弭谤,结果终于 酿成国人大暴动,西周从此衰落下去。厉来宣王虽号称“中兴”,但各种 矛盾仍没有得到根本解决。幽王更加昏庸,终至于宠褒姒结果其岳父申 侯召来犬戎之旅,灭了西周。平王东迁标志着东周与春秋时代的开始, 然此时的周天子己难以号召诸侯了,差不多只剩下了个“天下宗主”的虚 名。到了桓王,他率领几个诸侯国去讨伐郑国,居然被郑军一位将领射 中了肩膀,险些丧生。可见西周时那赫赫在上的天子地位在春秋之初便 已成了夕日的美梦了。这是奴隶制向封建制过度的大变革时代,许多昔 日的贵族失去了土地。失去了爵位,失去了奴隶,而正因为他们地位的 变化,使他们产生了对于历史、政治、社会与人生的忧思,《王风·黍 离》 中有“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求,悠悠苍天,此何人 哉?”的诗句。这种有感于时事的“黍离”之忧,在那时是有代表性的。 《兔爰》也是这些乱世之音中的一首忧歌。《诗序》说:“《兔爰》,闵周 也,桓王失信,诸侯背叛,构怨连祸,王师伤败,君子不乐其生焉。”所 谓“桓王失信”,“王师伤败”,是指《左传》隐公三年,桓公五年记载平 王曾任郑伯为卿士,平王死,桓王便夺去了郑伯之权,于是结下仇恨, 后桓王率诸侯伐郑,王师大败,桓王中箭几于丧生。《诗序》依《左 传》而立说,有史实根据,但此说只可供参考而不必拘泥。因为《左 传》固然可信,然据之解经则不一定就万无一失。从此诗所抒发的那种 不乐其生之情调看,可能产生于桓王时,也可能产生于幽王,平王时。 所以只理能为产生于东西周交替的动荡之秋就足矣,可不求甚解。朱熹 说“周室衰微,诸侯背叛,君子不乐其生而作是诗。”看来他的解说似乎 更聪明些。
“有兔爰爰,雉离于罗”,这是用了兴的手法。地上的兔子在自由自 在地跑着,而天上的野鸡却落入网中。这里的兔与雉是暗喻着得志小人 与遭逢不幸的君子。这兴的用法既有开头的作用,亦有比喻衬托的作 用,其中也暗含着一种不平之气。“我生之初尚无为,我生之后逢此百 罹”这二句是很有概括力的,它把两种截然相反的人生体验并列在一 起,对比之下把对于“我生之初”时的怀恋与对于“我生之后”时的厌恶之 情表现得十分鲜明而富于感染力。根据这两句,朱熹在《诗集传》中 “为此诗者,犹及见两周之盛,故日方我生之初,天下尚无事,及我生 之后而逢时之多难如此。”可见,诗人可能是亲身经历了这场大动乱的, 故其诗句便这样的有真情,有概括力。各章的最后一句是此诗的核心所 在,从“尚寐无吪”到“无觉”到“无聪”,也就是说从不动到不觉不听,意 义是有递进关系的。既然世间有如此多的灾难,自己又无能为力,那么 只好躺倒了不动,不觉、不听了。郭沫若在《中国古代社会研究》中说 “这首诗表现一个阶级动摇的时候,在下位的兔子悠游自得,在上位的 野鸡反投了罗网。这投了罗网的野鸡便反反复复地浩叹起来。只睡觉 吧,管他妈的!——你看他心中还有什么上帝存在。”其实不仅上帝不存 在了,就是他自己的价值也被否定了,因为他再也无心于有所作为了, 只想一睡方休。——不过,他在没有知觉听觉的安睡不妨说是死中找到 了自己。这反映了对于战乱、徭役的一种压抑与扭曲心理。这虽然是消 极避世的,但却不乏批判精神,而且还格外富有哲理,富有诗意。
在意大利文艺复兴的时代,伟大的雕塑家米开朗琪罗曾勇敢地参加 了佛罗伦萨人民保卫共和国的战斗,不幸的是战斗失败,封建家族复辟 了,他成了阶下囚。教皇命令他去完成美第奇家庙的雕塑工作,他创造 了《朝》、《夕》、《昼》、《夜》 四个作品,凝聚了其国破家亡的悲愤。 《夜》是一个肌肉刚健、身体扭曲到变形的女性裸体形象,她侧身用手 臂支撑着头部在昏睡着。米开朗琪罗在答友人的一首诗中这样解释道: “睡眠是甜密的,成为顽石更是幸福,只要世界上还有罪恶与耻辱,不 见不闻,无知无觉,是最大的欢乐,不要惊醒我吧。”这情调与《兔爰》 多么相似。人类的心是共通的,不管距离多么遥远,不管时代相差多么 久长,人类总是会在艺术的殿堂上找到共同的体验,共同的语言。这也 就是不论是读《兔爰》还是观赏《夜》,我们都会沉浸于它们所表达的 情感之中,并获得一种美感的缘故。
有兔爰爰,雉离于罦。我生之初,尚无造。我生之后,逢 此百忧。尚寐无觉。
有兔爰爰, 雉离于罿, 我生之初, 尚无庸, 我生之后, 逢 此百凶。尚寐无聪。
此诗共三章,各章头两句意思相同。“有兔爰爰,雉离于罗”,“爰爰” 是缓缓从容的样子,“雉”是野鸡,“离”是遭逢,“罗”是指捕兽之网。二三 章的“雉离于罦”、“雉离罿之”“罦”是一种装设机轮的网,又称覆车网, “罿”是捕鸟网。这样看来各章的前二句都是说: 兔子自由自在地跑,野 鸡却落入网中。各章的三四句的句式结构亦是相同的,首章“我生之初 尚无为,我生之后遭此百罹”,“尚”同“犹”、“还”。“无为”,《郑笺》解为 “无所为,谓军役之事也”,“无为”可以理解为战乱时代的徭役之事,“罹” 指忧患。这两句的意思是说我出生那时候还没有战乱徭役,我来到世上 却赶上了这许多的忧患。二章的三四句是“我生之初尚无造。我生之后 逢此百忧”,“造”,朱熹解为: 亦为作也”。三章的三四句“我生之初尚无 庸。我生之后逢此百凶”,“庸”,劳也,此处也当劳役讲,“凶”与“吉”相 对,是指不幸的事,可当灾难讲。基于以上分析,可以说此诗各章的三 四句其意也是相同的。一章最后一句是“尚寐无吪”,“尚者,犹庶几,表 示希望,“寐”是指睡,“吪”动也,这句的意思是希望睡着了不愿再动。二 章是“尚寐无觉”,“觉”是知觉。三章是“尚寐无聪”,“聪”者,听也。
这是一首乱世之音,它产生于西周灭亡,东周建立的大变革大动乱 时代,抒发了一种人生失意的感叹,表现出一种强烈的压抑感和对自我 价值怀疑与否定的不乐其生的心态。西周盛世是在文王、武王、成王、 康王的时代,从昭王到夷王,外患加剧,国内的矛盾也逐渐激化,到了 厉王,种种矛盾已成了严重的危机。厉王暴虐,令卫巫弭谤,结果终于 酿成国人大暴动,西周从此衰落下去。厉来宣王虽号称“中兴”,但各种 矛盾仍没有得到根本解决。幽王更加昏庸,终至于宠褒姒结果其岳父申 侯召来犬戎之旅,灭了西周。平王东迁标志着东周与春秋时代的开始, 然此时的周天子己难以号召诸侯了,差不多只剩下了个“天下宗主”的虚 名。到了桓王,他率领几个诸侯国去讨伐郑国,居然被郑军一位将领射 中了肩膀,险些丧生。可见西周时那赫赫在上的天子地位在春秋之初便 已成了夕日的美梦了。这是奴隶制向封建制过度的大变革时代,许多昔 日的贵族失去了土地。失去了爵位,失去了奴隶,而正因为他们地位的 变化,使他们产生了对于历史、政治、社会与人生的忧思,《王风·黍 离》 中有“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求,悠悠苍天,此何人 哉?”的诗句。这种有感于时事的“黍离”之忧,在那时是有代表性的。 《兔爰》也是这些乱世之音中的一首忧歌。《诗序》说:“《兔爰》,闵周 也,桓王失信,诸侯背叛,构怨连祸,王师伤败,君子不乐其生焉。”所 谓“桓王失信”,“王师伤败”,是指《左传》隐公三年,桓公五年记载平 王曾任郑伯为卿士,平王死,桓王便夺去了郑伯之权,于是结下仇恨, 后桓王率诸侯伐郑,王师大败,桓王中箭几于丧生。《诗序》依《左 传》而立说,有史实根据,但此说只可供参考而不必拘泥。因为《左 传》固然可信,然据之解经则不一定就万无一失。从此诗所抒发的那种 不乐其生之情调看,可能产生于桓王时,也可能产生于幽王,平王时。 所以只理能为产生于东西周交替的动荡之秋就足矣,可不求甚解。朱熹 说“周室衰微,诸侯背叛,君子不乐其生而作是诗。”看来他的解说似乎 更聪明些。
“有兔爰爰,雉离于罗”,这是用了兴的手法。地上的兔子在自由自 在地跑着,而天上的野鸡却落入网中。这里的兔与雉是暗喻着得志小人 与遭逢不幸的君子。这兴的用法既有开头的作用,亦有比喻衬托的作 用,其中也暗含着一种不平之气。“我生之初尚无为,我生之后逢此百 罹”这二句是很有概括力的,它把两种截然相反的人生体验并列在一 起,对比之下把对于“我生之初”时的怀恋与对于“我生之后”时的厌恶之 情表现得十分鲜明而富于感染力。根据这两句,朱熹在《诗集传》中 “为此诗者,犹及见两周之盛,故日方我生之初,天下尚无事,及我生 之后而逢时之多难如此。”可见,诗人可能是亲身经历了这场大动乱的, 故其诗句便这样的有真情,有概括力。各章的最后一句是此诗的核心所 在,从“尚寐无吪”到“无觉”到“无聪”,也就是说从不动到不觉不听,意 义是有递进关系的。既然世间有如此多的灾难,自己又无能为力,那么 只好躺倒了不动,不觉、不听了。郭沫若在《中国古代社会研究》中说 “这首诗表现一个阶级动摇的时候,在下位的兔子悠游自得,在上位的 野鸡反投了罗网。这投了罗网的野鸡便反反复复地浩叹起来。只睡觉 吧,管他妈的!——你看他心中还有什么上帝存在。”其实不仅上帝不存 在了,就是他自己的价值也被否定了,因为他再也无心于有所作为了, 只想一睡方休。——不过,他在没有知觉听觉的安睡不妨说是死中找到 了自己。这反映了对于战乱、徭役的一种压抑与扭曲心理。这虽然是消 极避世的,但却不乏批判精神,而且还格外富有哲理,富有诗意。
在意大利文艺复兴的时代,伟大的雕塑家米开朗琪罗曾勇敢地参加 了佛罗伦萨人民保卫共和国的战斗,不幸的是战斗失败,封建家族复辟 了,他成了阶下囚。教皇命令他去完成美第奇家庙的雕塑工作,他创造 了《朝》、《夕》、《昼》、《夜》 四个作品,凝聚了其国破家亡的悲愤。 《夜》是一个肌肉刚健、身体扭曲到变形的女性裸体形象,她侧身用手 臂支撑着头部在昏睡着。米开朗琪罗在答友人的一首诗中这样解释道: “睡眠是甜密的,成为顽石更是幸福,只要世界上还有罪恶与耻辱,不 见不闻,无知无觉,是最大的欢乐,不要惊醒我吧。”这情调与《兔爰》 多么相似。人类的心是共通的,不管距离多么遥远,不管时代相差多么 久长,人类总是会在艺术的殿堂上找到共同的体验,共同的语言。这也 就是不论是读《兔爰》还是观赏《夜》,我们都会沉浸于它们所表达的 情感之中,并获得一种美感的缘故。
