狄俄倪索斯
狄俄倪索斯是酒神和植物神。他另有一个闻名于外的称呼,叫巴克斯。
关于狄俄倪索斯的出身众说纷纭。最有趣的一则神话故事中说到:宙斯诱奸了色摩莱。赫拉知道色摩莱有了身孕以后十分妒忌,她扮作色摩莱的保姆,劝说这位宙斯的情妇,要她坚持让宙斯恢复其神仙的本来面目与之交往。作为奥林匹斯的神仙大王,宙斯迟疑再三,最后,他被纠缠不过,就以闪电神的模样前来看视色摩莱。色摩莱在火焰威力下被烧成灰烬。宙斯连忙下手,从色摩莱腹中救出尚未出世的孩子,他将孩子置于自己的腿肚内,以一种不寻常的方式将孩子足月分娩。
宙斯的侍从海尔梅斯将生下的孩子送交众位女神仙。她们给孩子穿上姑娘的衣服,抚养成人。
海尔梅斯是信使的象征。传说中他是希腊神话中商贾和旅行者的守护神,他又是繁殖神,对牛羊的繁殖和农作物的生长起着守护作用。他为众位神仙传邮送信,自身又是小偷和骗子。海尔梅斯足穿翼鞋,手拿仪杖,为诸位神仙开路。有时,他在手中还拿着一具奋然勃举的男性生殖器。
关于狄俄倪索斯的另一则神话说到,堤坦诸神奉赫拉之命将新生的儿子一举撕成碎片,他们将孩子的剩余部分投入锅中烧煮滚沸。狄俄倪索斯的血迹滴落之处,地面上便冒出了一棵棵石榴。狄俄倪索斯的祖母莉亚看到孩子的苦难命运,她十分悲怆。最后,她将孩子的各段碎块重新捡拾起来,拼凑一体,抚养成人。
犹如古代骑士一样,关于狄俄倪索斯的青年时代也有一则故事:
有一回,狄俄倪索斯乘坐一艘海船前往纳克索斯。水手们以为狄俄倪索斯是一位富家子弟,便将他绑架起来,企图勒索赎金。时值顺风顺水,海船却突然停止了航行。船的上空传来了悠扬的笛声,常春藤攀着桅杆盘缠而上,船桨变成了一条条巨蟒大蛇。不一会,船上又窜来一群猛兽,有狮子、豹、黑熊。猛兽张开着血盆大口,阵势煞是怕人。水手们惊恐万分,他们在甲板上来回鼠窜。最后,他们知道难逃厄运,便纷纷绝望地跳入大海,变成了一条条海豚。
然而赫拉的仇恨并没有消失。她充满着疯狂的念头,让狄俄倪索斯中了邪。狄俄倪索斯丧魂落魄,他来回转悠于埃及、叙利亚和诸多的小亚细亚国家。有一天,狄俄倪索斯来到弗里吉利,受到女神库勃莱的医治。库勃莱将东方款式的衣服以及有关的宗教礼仪交他带回希腊。于是萨蒂尔、西伦等人都成了他的随从。
萨蒂尔是希腊神话中耽于淫欲的森林神,长有尾巴和山羊腿;西伦是酒神伴侣,大腹,秃顶,终日酩酊大醉的老汉。有时候,西伦又成了长耳阔鼻,拖着一根大尾巴的森林神。举办宗教仪式时,男女信徒身披兽皮,野蛮狂热,纵欲无度,常以男性生殖器为最高的崇拜目标。宗教庆典都在夜间的山头举行。参加者有时疯癫至极,撕吃小动物,有的人甚至撕吃自己的儿子。疯狂是这类庆典的重要标志。
狄俄倪索斯的形象为一娇弱的裸体男青年。他的旅游足迹一直伸到恒河水旁,其宗教仪式也一直传到印度。直到那时他才将母亲从塔塔罗斯地狱之中拉了出来,而他自己则退出人间,回到奥林匹斯,取得一席稳固的位置。
狄俄倪索斯也许起源于弗里吉亚宗教。在弗里吉亚语中,“狄俄”是宙斯的意思,“倪索斯”是年轻人或者后裔的意思,两个字联在一起,表示他是宙斯的儿子,成了生育神和植物神。对荷马史诗中的英雄说来,凡人和神仙之间远隔天壤之别,中间并无桥梁可通。而狄俄倪索斯宗教给人们提供成仙得道的机会,它试图在凡人和神仙之间建造一座联系的桥梁。而围着狄俄倪索斯的一群动物,无论是山羊或是公牛,带犄角的孩子或是戴王冠的蟒蛇,它们都使人们想起北方神话中的森林精怪和犄角妖魔。
狄俄倪索斯也是树木神。他被雕塑成一根直立的木柱,上端加一副面具。绿色是他的标志,象征着生长和自然的活力。如同得墨忒耳一样,人们也给狄俄倪索斯上供祭礼,祈求他促进野外果实的生长。神话中说他给人类带来美酒。这是一种野葡萄酒,人们将葡萄榨汁,不经发酵便直接酿成天然葡萄酒,其迷醉程度自然又不同于今天的佳醇美酒。举行祭祀狄俄倪索斯的宗教仪式时人们上供野葡萄,以希望达到天神和地人协调和谐的一致状态。
狄俄倪索斯的教仪和希腊的国家宗教有着直接的矛盾。在中央集权的国家思想体系中,明显带有性欲和雌雄同体特征的自然神无疑会受到坚决的抵制。此外,狄俄倪索斯将植物和神话的生命宗教带到希腊。这给希腊的英雄精神造成了潜在的威胁,离间了两者之间的关系。妇女们纷纷离开了骑士的英雄意识,她们成群结队地转向狄俄倪索斯,寻找自己新的爱情精神。其结果,反对色欲的武士制度被撕裂了。底比斯城内迎来了歌舞和欢乐,人们向着爱情显露了自己的个性。
有一则神话故事中讲到狄俄倪索斯能够变化成公牛、狮子和蟒蛇。这是将一年分成三个阶段的日历象征:冬天,他是一条蟒蛇;春天,他成了一头狮子;等到夏至时,他又成了一头公牛、山羊或者大公羊,供人们杀而食之。石榴据说来源于他的血滴,这也是一种充满神话的树木。因此,狄俄倪索斯成了带有许多传统、许多故事的神仙。基督教也正是从它那里发展演变而来。
酒神巴克斯的女信徒们常在头上盘绕一条驯服的长蛇。这类风俗可以追溯到印度的长蛇崇拜和火蛇祭祀。马其顿王朝将巴克斯教仪奉为国家宗教。有一则故事讲到:菲利普二世看到他的夫人常常像一条蛇似地躺卧在床上,他认为这条蛇一定跟宙斯有关,便十分谨慎地对待它。无独有偶,亚历山大的母亲也常有蛇的仪态和行为。亚历山大以此为自豪,认为这是证明自己是神仙后裔的理由。
德国的哲学家尼采曾经写过《悲剧的诞生》一书,他希望以此向人们证明狄俄倪索斯的艺术来源于生活的永恒乐趣。可是,人们却不应该只在现象之中,而应该透过现象,到现象的背后去探寻这类乐趣。我们知道,一切的存在都已经同时备下了它们苦难的结局。我们被迫去看待和分析个人存在的途径,然而却不能将目光僵直地停留在那里。一种超感觉的安慰有时会将我们从大脑的转换形象中拖拉出去。我们在短暂的时间里成了原始事物,感觉到它那抑制不住的存在欲望和存在乐趣。
诸般现象纷争不已。折磨和消失在存在形式过分丰富、世界意志过分成熟的情况下反而显得是很有必要的。我们如果能和无可估量的原始乐趣协调一致,在狄俄倪索斯的狂欢中看到这类乐趣的永恒和无可破坏性,那么,我们就算透彻地觉悟了。”
尼采想从阿波罗和狄俄倪索斯现象中寻求一种平衡。他看到自己生活着的19世纪下半叶阿波罗现象过分超重,便希望重新唤起已经被魔鬼化并且受到多方压制的狄俄倪索斯的力量,藉以和阿波罗现象抗衡制约。
一种国家宗教的僵化现象,无论是清教徒式还是腐败堕落式,都必须通过狄俄倪索斯这一少年神的欢乐和活力才能重新唤回自己的活力和生命。狄俄倪索斯是春天的象征,是新生的标志。
在西方,一种以保护自然免遭涂炭的绿党运动方兴未艾。绿党运动使得狄俄倪索斯的神话重新现实化,它以反对势力的面貌抵制着过分倾向工艺化社会的堤坦神的势力。这里存在着古代神话和现代哲学的共同力量。
关于狄俄倪索斯的出身众说纷纭。最有趣的一则神话故事中说到:宙斯诱奸了色摩莱。赫拉知道色摩莱有了身孕以后十分妒忌,她扮作色摩莱的保姆,劝说这位宙斯的情妇,要她坚持让宙斯恢复其神仙的本来面目与之交往。作为奥林匹斯的神仙大王,宙斯迟疑再三,最后,他被纠缠不过,就以闪电神的模样前来看视色摩莱。色摩莱在火焰威力下被烧成灰烬。宙斯连忙下手,从色摩莱腹中救出尚未出世的孩子,他将孩子置于自己的腿肚内,以一种不寻常的方式将孩子足月分娩。
宙斯的侍从海尔梅斯将生下的孩子送交众位女神仙。她们给孩子穿上姑娘的衣服,抚养成人。
海尔梅斯是信使的象征。传说中他是希腊神话中商贾和旅行者的守护神,他又是繁殖神,对牛羊的繁殖和农作物的生长起着守护作用。他为众位神仙传邮送信,自身又是小偷和骗子。海尔梅斯足穿翼鞋,手拿仪杖,为诸位神仙开路。有时,他在手中还拿着一具奋然勃举的男性生殖器。
关于狄俄倪索斯的另一则神话说到,堤坦诸神奉赫拉之命将新生的儿子一举撕成碎片,他们将孩子的剩余部分投入锅中烧煮滚沸。狄俄倪索斯的血迹滴落之处,地面上便冒出了一棵棵石榴。狄俄倪索斯的祖母莉亚看到孩子的苦难命运,她十分悲怆。最后,她将孩子的各段碎块重新捡拾起来,拼凑一体,抚养成人。
犹如古代骑士一样,关于狄俄倪索斯的青年时代也有一则故事:
有一回,狄俄倪索斯乘坐一艘海船前往纳克索斯。水手们以为狄俄倪索斯是一位富家子弟,便将他绑架起来,企图勒索赎金。时值顺风顺水,海船却突然停止了航行。船的上空传来了悠扬的笛声,常春藤攀着桅杆盘缠而上,船桨变成了一条条巨蟒大蛇。不一会,船上又窜来一群猛兽,有狮子、豹、黑熊。猛兽张开着血盆大口,阵势煞是怕人。水手们惊恐万分,他们在甲板上来回鼠窜。最后,他们知道难逃厄运,便纷纷绝望地跳入大海,变成了一条条海豚。
然而赫拉的仇恨并没有消失。她充满着疯狂的念头,让狄俄倪索斯中了邪。狄俄倪索斯丧魂落魄,他来回转悠于埃及、叙利亚和诸多的小亚细亚国家。有一天,狄俄倪索斯来到弗里吉利,受到女神库勃莱的医治。库勃莱将东方款式的衣服以及有关的宗教礼仪交他带回希腊。于是萨蒂尔、西伦等人都成了他的随从。
萨蒂尔是希腊神话中耽于淫欲的森林神,长有尾巴和山羊腿;西伦是酒神伴侣,大腹,秃顶,终日酩酊大醉的老汉。有时候,西伦又成了长耳阔鼻,拖着一根大尾巴的森林神。举办宗教仪式时,男女信徒身披兽皮,野蛮狂热,纵欲无度,常以男性生殖器为最高的崇拜目标。宗教庆典都在夜间的山头举行。参加者有时疯癫至极,撕吃小动物,有的人甚至撕吃自己的儿子。疯狂是这类庆典的重要标志。
狄俄倪索斯的形象为一娇弱的裸体男青年。他的旅游足迹一直伸到恒河水旁,其宗教仪式也一直传到印度。直到那时他才将母亲从塔塔罗斯地狱之中拉了出来,而他自己则退出人间,回到奥林匹斯,取得一席稳固的位置。
狄俄倪索斯也许起源于弗里吉亚宗教。在弗里吉亚语中,“狄俄”是宙斯的意思,“倪索斯”是年轻人或者后裔的意思,两个字联在一起,表示他是宙斯的儿子,成了生育神和植物神。对荷马史诗中的英雄说来,凡人和神仙之间远隔天壤之别,中间并无桥梁可通。而狄俄倪索斯宗教给人们提供成仙得道的机会,它试图在凡人和神仙之间建造一座联系的桥梁。而围着狄俄倪索斯的一群动物,无论是山羊或是公牛,带犄角的孩子或是戴王冠的蟒蛇,它们都使人们想起北方神话中的森林精怪和犄角妖魔。
狄俄倪索斯也是树木神。他被雕塑成一根直立的木柱,上端加一副面具。绿色是他的标志,象征着生长和自然的活力。如同得墨忒耳一样,人们也给狄俄倪索斯上供祭礼,祈求他促进野外果实的生长。神话中说他给人类带来美酒。这是一种野葡萄酒,人们将葡萄榨汁,不经发酵便直接酿成天然葡萄酒,其迷醉程度自然又不同于今天的佳醇美酒。举行祭祀狄俄倪索斯的宗教仪式时人们上供野葡萄,以希望达到天神和地人协调和谐的一致状态。
狄俄倪索斯的教仪和希腊的国家宗教有着直接的矛盾。在中央集权的国家思想体系中,明显带有性欲和雌雄同体特征的自然神无疑会受到坚决的抵制。此外,狄俄倪索斯将植物和神话的生命宗教带到希腊。这给希腊的英雄精神造成了潜在的威胁,离间了两者之间的关系。妇女们纷纷离开了骑士的英雄意识,她们成群结队地转向狄俄倪索斯,寻找自己新的爱情精神。其结果,反对色欲的武士制度被撕裂了。底比斯城内迎来了歌舞和欢乐,人们向着爱情显露了自己的个性。
有一则神话故事中讲到狄俄倪索斯能够变化成公牛、狮子和蟒蛇。这是将一年分成三个阶段的日历象征:冬天,他是一条蟒蛇;春天,他成了一头狮子;等到夏至时,他又成了一头公牛、山羊或者大公羊,供人们杀而食之。石榴据说来源于他的血滴,这也是一种充满神话的树木。因此,狄俄倪索斯成了带有许多传统、许多故事的神仙。基督教也正是从它那里发展演变而来。
酒神巴克斯的女信徒们常在头上盘绕一条驯服的长蛇。这类风俗可以追溯到印度的长蛇崇拜和火蛇祭祀。马其顿王朝将巴克斯教仪奉为国家宗教。有一则故事讲到:菲利普二世看到他的夫人常常像一条蛇似地躺卧在床上,他认为这条蛇一定跟宙斯有关,便十分谨慎地对待它。无独有偶,亚历山大的母亲也常有蛇的仪态和行为。亚历山大以此为自豪,认为这是证明自己是神仙后裔的理由。
德国的哲学家尼采曾经写过《悲剧的诞生》一书,他希望以此向人们证明狄俄倪索斯的艺术来源于生活的永恒乐趣。可是,人们却不应该只在现象之中,而应该透过现象,到现象的背后去探寻这类乐趣。我们知道,一切的存在都已经同时备下了它们苦难的结局。我们被迫去看待和分析个人存在的途径,然而却不能将目光僵直地停留在那里。一种超感觉的安慰有时会将我们从大脑的转换形象中拖拉出去。我们在短暂的时间里成了原始事物,感觉到它那抑制不住的存在欲望和存在乐趣。
诸般现象纷争不已。折磨和消失在存在形式过分丰富、世界意志过分成熟的情况下反而显得是很有必要的。我们如果能和无可估量的原始乐趣协调一致,在狄俄倪索斯的狂欢中看到这类乐趣的永恒和无可破坏性,那么,我们就算透彻地觉悟了。”
尼采想从阿波罗和狄俄倪索斯现象中寻求一种平衡。他看到自己生活着的19世纪下半叶阿波罗现象过分超重,便希望重新唤起已经被魔鬼化并且受到多方压制的狄俄倪索斯的力量,藉以和阿波罗现象抗衡制约。
一种国家宗教的僵化现象,无论是清教徒式还是腐败堕落式,都必须通过狄俄倪索斯这一少年神的欢乐和活力才能重新唤回自己的活力和生命。狄俄倪索斯是春天的象征,是新生的标志。
在西方,一种以保护自然免遭涂炭的绿党运动方兴未艾。绿党运动使得狄俄倪索斯的神话重新现实化,它以反对势力的面貌抵制着过分倾向工艺化社会的堤坦神的势力。这里存在着古代神话和现代哲学的共同力量。
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