马尔库塞,赫伯特
当代著名哲学家和社会学家,法兰克福学派的重要成员。
1898年7月19日,马尔库塞出生于德国柏林的一个犹太人家庭,1916—1918年,他在德国预备队服役,同时开始在柏林大学攻读博士学位。1917年他加入德国社会民主党左翼,从此开始其政治生涯。1918年马尔库塞曾是柏林短命的革命士兵委员会的成员,1919年其因对该党叛变革命,参与谋杀罗莎·卢森堡和卡尔·李卜克内西的行径不满退出该党,至此结束了他最后的有组织的政治活动。随后马尔库塞到弗赖堡大学重新开始其学习和研究工作,先后受教于现象学创始人胡塞尔和存在主义创始人海德格尔。1922年马尔库塞在海德格尔的指导下完成其博士论文《黑格尔的本体论与历史性理论的基础》,并获弗赖堡大学哲学博士学位。此后,他在柏林的一家小出版社工作。1929年,马尔库塞重返弗赖堡大学研究哲学,成为海德格尔的助手。由于纳粹的上台,马尔库塞被提升为一所德国大学教授的希望破灭,加之又与海德格尔在政治观点上发生分歧,于是他就离开弗赖堡大学。1932年他成为霍克海默担任所长后的法兰克福大学社会研究所的成员。1933年希特勒执政,马尔库塞亡命瑞士,前往该所设在瑞士日内瓦的分支机构工作。1934年,马尔库塞移居美国,继续同迁入美国哥伦比亚大学的社会研究所保持联系。1940年马尔库塞定居美国。退休以后,1967年起他在加利福尼亚大学圣地亚哥分校担任哲学教授。
马尔库塞的主要著作有:《论历史唯物主义的基础》,《理性与革命》,M《爱欲与文明》,《苏联的马克思主义》,《单面人》,《本能结构和社会》,《否定》,《论解放》,《五篇讲演》,《自由和历史使命》,《反革命和造反》,《革命还是改良》,《批判的哲学研究》,《时代的测定》,《艺术的永恒性》,《美学方面———对马克思主义美学的批判》,《乌托邦的终结》等等。
马尔库塞始终把理论研究和干预现实相结合,在60年代末发生于西欧、北美的既不满意资本主义社会,又反对十月革命道路的学生运动期间,马尔库塞的声望达到了顶点,他被公认为这场运动的“精神领袖”、“青年造反者之父”,被看做“发达工业社会最重要的马克思主义理论家”,甚至被与马克思、毛泽东一起合称为“三M”(Marx,Mao,Marcuse)。从60年代起直至他逝世,他对其与新左派相联系的理论和实践既进行了辩护,又进行了批判。1979年7月29日,马尔库塞在应马克斯—普朗克研究所的邀请赴西德访问和讲学的途中,逝世于施塔恩贝克。
马尔库塞的理论研究始终与马克思主义的理论相联系,按其和马克思主义的关系,大致可以将其思想历程分为三个时期:其一(1928—1932年)是从非马克思主义的立场研究和改造马克思主义理论;其二(1933—1950年)从事“批判理论”的创建和研究发展工作,强调恢复马克思主义理论的本来面目;其三(1950—1979年)把马克思主义和弗洛伊德主义理论相结合,创立弗洛伊德式的马克思主义,并成为非马克思主义的理论家。
1928—1932年间,马尔库塞在弗赖堡大学跟随海德格尔学习研究哲学,他试图将马克思主义的社会理论和存在主义的哲学融合起来。1928年在其所写的关于海德格尔的《存在与时间》的书评《对历史唯物主义的现象学的贡献》一文中,以及在他为取得大学教授资格而写的《黑格尔的本体论和历史性理论基础》(1932)著作中,都体现出其把马克思主义的理论与海德格尔现象学方法和存在主义本体论的原则相调和的企图。马尔库塞认为,当代马克思主义正陷入正统辩证唯物主义的庸俗经济决定论和康德式马克思主义的过分唯心主义的困境之中。为了解决这种所谓“马克思主义的根本困境”问题,马尔库塞有选择地借用海德格尔的观点,其试图运用现象学方法恢复马克思主义的过于强调经济发展的一般规律的特点,但又从存在主义出发,反对上述两种观点把人仅仅还原为经济上或观念上的某一个方面的做法,强调注重整个的“具体的”人类。马尔库塞突出海德格尔关于人类存在的“历史性”概念,强调人是“历史性”的人,是“具体的”人,并以此与马克思关于人是社会经济关系中存在的人的观点相对立。马尔库塞将海德格尔的历史性概念追述到狄尔泰的生命哲学,又从生命哲学追述到黑格尔,并且认为海德格尔的历史性与马克思强调历史科学的首要性和实践的首要性相一致,实际上他把马克思主义的历史性概念存在主义化了。马尔库塞这一时期虽然研究马克思主义的理论,但是他并不是作为一个马克思主义者加以研究,而是从外部对之加以改造。
1932年,马克思早期的著作《1844年经济学哲学手稿》公开问世,马尔库塞随即放弃了他融合马克思和海德格尔理论的企图,他认为在马克思早期的哲学著作中就包含着消除当代马克思主义困境的方法。当年他发表了《论历史唯物主义的基础》的长篇论文,指出马克思的思想前后是统一的,《手稿》是其历史唯物主义的真正基础,而《手稿》的理论实质是人道主义。于是他强调要恢复马克思思想的本来面目,强调用《手稿》中的人道主义理论去修正和改造马克思的后期理论,去消除当代马克思主义的困境。1933年马尔库塞正式加入法兰克福社会研究所,他放弃个人改造马克思主义理论的努力,而与法兰克福学派的其他代表人物一起努力创建一种“社会批判理论”,整个法兰克福学派都把批判理论看做马克思主义理论的代名词,并以马克思主义的现代化者自居。马尔库塞的主要任务是对批判理论的基本原理进行哲学上的概括。
《理性与革命》(1941)是马尔库塞在这一时期最重要的著作。在这部著作中他一方面论述了黑格尔哲学理性主义的革命性,批判了当时流行于英美的关于黑格尔哲学与纳粹意识形态一致的观点,强调黑格尔理性主义与纳粹非理性主义的对立,指出恰恰是实证主义理论由于其否定抽象理性前提而一味崇尚经验事实,从而变成了一种顺从主义、保守主义、极权主义,并同纳粹法西斯主义的理论有着亲密的血缘关系。另一方面他重新解释了马克思主义哲学和黑格尔哲学之间的关系,马尔库塞沿袭20年代卢卡奇、柯尔施把马克思主义哲学与黑格尔哲学一致起来的观点,指出马克思是黑格尔哲学遗产的继承人,黑格尔哲学不只是马克思主义的理论来源之一,而且是其理论的直接的、主要的来源,基于这一认识,马尔库塞批判了他所说的“正统马克思主义”的错误。
第二次世界大战结束后,50年代马尔库塞重又开始其学术活动,但是其学术倾向和研究重心都发生了重大变化。一是在对待马克思主义的态度上具有明显的变化,从50年代初他力图把马克思主义理论弗洛伊德主义化,到50年代中期后他不再使用马克思主义的范畴,而是努力建构自己的理论体系,从而与马克思主义实质上不再有什么关系;一是其社会批判理论的重心转向创建发达工业社会理论,重点探索它的新特点、新变化,揭示在发达工业社会中人的全面异化问题,批判它的非人道现象,以期寻求一个未来社会的理想模式及其实现的途径。
在法兰克福学派把马克思主义理论与弗洛伊德主义相结合的过程中,马尔库塞的做法颇具特点,他是在同弗洛伊德式的马克思主义的理论代表弗洛姆的论战中形成自己的观点的。他批判弗洛姆的理论强调文化作用,轻视性欲作用,从而将精神分析学社会学化。他强调他将坚守弗洛伊德的以性欲理论为核心的本能理论,并从哲学上使之升华。认为在许多方面可以既作为一个弗洛伊德主义者,又作为一个马克思主义者。1955年他发表了《爱欲与文明》一书,以爱欲与文明的关系为其理论的核心问题,围绕此一主题,他从弗洛伊德的爱欲论、文明论、压抑论出发,结合马克思的剩余价值学说、异化劳动理论和人的解放的理论,针对西方社会的历史和实际,提出了一系列“综合”的理论和范畴。就其把弗洛伊德和马克思主义的“综合”而言,主要有三个方面:一是把弗洛伊德的“爱欲”理论“补充”到马克思主义的人性理论中,把爱欲的解放与马克思的劳动的解放放在一起;二是通过对弗洛伊德关于爱欲受压抑的根源的分析批判,指出“统治利益”是爱欲受压抑的真正原因,从而把马克思主义的注重分析人类苦难的社会根源的理论与弗洛伊德的精神分析学统一起来;三是把弗洛伊德的精神分析作为批判现代工业社会的理论根据,强调精神分析学与马克思主义都是批判理论,本质上一致。在把马克思主义弗洛伊德主义化的同时,马尔库塞也开始了对马克思主义的批判和背离。1952—1953年和1955—1956年期间,马尔库塞对前苏联的马克思主义进行了研究,并于1958年出版了《苏联的马克思主义》,此书是其把批判矛头指向马克思主义的第一个集中的体现。
1964年,马尔库塞出版了《单面人》,这在其思想历程中具有重要意义。一是此书是其创建发达工业社会批判理论的代表作,二是在此书中,他已经不再使用任何明显的马克思主义的范畴,实际上他的理论已与马克思主义没有关联。关于西方工业社会的批判,马尔库塞在《爱欲与文明》中就已阐述了其主要的观点,《单面人》的特点是集中分析发达工业社会的意识形态问题,使批判理论成为意识形态的批判理论。在此书中他认为当代资本主义社会是一个单面的社会,它在提供丰富的物质资源满足人的物质需求的同时,压抑了人的精神自由,把一个统一的行为模式强加给个人,从而消灭了个性。在这个社会内,人变成了单面的人,一方面满足于享受物质的丰富性,另一方面在社会的各种宣传媒体的刺激下满足于享受社会设计和控制的精神资源。从而人只是在追求一种社会强加给自己的“虚假的需要”,并陶醉其中,人失去了自己的个性,失去了自主力,失去了对社会控制和操纵的内在反抗性和否定性,其舒舒服服地成为“工业文明的奴隶”,成为虽然屈从于社会政治需要但又自感幸福的“单面人”。此外,在这个社会内,人的思想也是单面的,意识形态对人们进行有利于社会控制的宣传,消除任何与这个制度格格不入的观念和目标。如此一来,发达工业社会就变成了没有政治反对派的单面的政治。马尔库塞指出,单面社会与以往社会相比,其控制的形式具有新的特点,它不是靠恐怖,而是靠工业技术。于是在对意识形态的批判中,马尔库塞又特别突出了对科学技术的批判,他的这一思路直接影响到法兰克福学派的第二代代表人物哈贝马斯。
马尔库塞对发达工业社会的意识形态的批判,对现代科学技术的批判以及对工具理性的批判深受后现代主义的重视,已成为后现代思潮的一个重要思想来源。
1898年7月19日,马尔库塞出生于德国柏林的一个犹太人家庭,1916—1918年,他在德国预备队服役,同时开始在柏林大学攻读博士学位。1917年他加入德国社会民主党左翼,从此开始其政治生涯。1918年马尔库塞曾是柏林短命的革命士兵委员会的成员,1919年其因对该党叛变革命,参与谋杀罗莎·卢森堡和卡尔·李卜克内西的行径不满退出该党,至此结束了他最后的有组织的政治活动。随后马尔库塞到弗赖堡大学重新开始其学习和研究工作,先后受教于现象学创始人胡塞尔和存在主义创始人海德格尔。1922年马尔库塞在海德格尔的指导下完成其博士论文《黑格尔的本体论与历史性理论的基础》,并获弗赖堡大学哲学博士学位。此后,他在柏林的一家小出版社工作。1929年,马尔库塞重返弗赖堡大学研究哲学,成为海德格尔的助手。由于纳粹的上台,马尔库塞被提升为一所德国大学教授的希望破灭,加之又与海德格尔在政治观点上发生分歧,于是他就离开弗赖堡大学。1932年他成为霍克海默担任所长后的法兰克福大学社会研究所的成员。1933年希特勒执政,马尔库塞亡命瑞士,前往该所设在瑞士日内瓦的分支机构工作。1934年,马尔库塞移居美国,继续同迁入美国哥伦比亚大学的社会研究所保持联系。1940年马尔库塞定居美国。退休以后,1967年起他在加利福尼亚大学圣地亚哥分校担任哲学教授。
马尔库塞的主要著作有:《论历史唯物主义的基础》,《理性与革命》,M《爱欲与文明》,《苏联的马克思主义》,《单面人》,《本能结构和社会》,《否定》,《论解放》,《五篇讲演》,《自由和历史使命》,《反革命和造反》,《革命还是改良》,《批判的哲学研究》,《时代的测定》,《艺术的永恒性》,《美学方面———对马克思主义美学的批判》,《乌托邦的终结》等等。
马尔库塞始终把理论研究和干预现实相结合,在60年代末发生于西欧、北美的既不满意资本主义社会,又反对十月革命道路的学生运动期间,马尔库塞的声望达到了顶点,他被公认为这场运动的“精神领袖”、“青年造反者之父”,被看做“发达工业社会最重要的马克思主义理论家”,甚至被与马克思、毛泽东一起合称为“三M”(Marx,Mao,Marcuse)。从60年代起直至他逝世,他对其与新左派相联系的理论和实践既进行了辩护,又进行了批判。1979年7月29日,马尔库塞在应马克斯—普朗克研究所的邀请赴西德访问和讲学的途中,逝世于施塔恩贝克。
马尔库塞的理论研究始终与马克思主义的理论相联系,按其和马克思主义的关系,大致可以将其思想历程分为三个时期:其一(1928—1932年)是从非马克思主义的立场研究和改造马克思主义理论;其二(1933—1950年)从事“批判理论”的创建和研究发展工作,强调恢复马克思主义理论的本来面目;其三(1950—1979年)把马克思主义和弗洛伊德主义理论相结合,创立弗洛伊德式的马克思主义,并成为非马克思主义的理论家。
1928—1932年间,马尔库塞在弗赖堡大学跟随海德格尔学习研究哲学,他试图将马克思主义的社会理论和存在主义的哲学融合起来。1928年在其所写的关于海德格尔的《存在与时间》的书评《对历史唯物主义的现象学的贡献》一文中,以及在他为取得大学教授资格而写的《黑格尔的本体论和历史性理论基础》(1932)著作中,都体现出其把马克思主义的理论与海德格尔现象学方法和存在主义本体论的原则相调和的企图。马尔库塞认为,当代马克思主义正陷入正统辩证唯物主义的庸俗经济决定论和康德式马克思主义的过分唯心主义的困境之中。为了解决这种所谓“马克思主义的根本困境”问题,马尔库塞有选择地借用海德格尔的观点,其试图运用现象学方法恢复马克思主义的过于强调经济发展的一般规律的特点,但又从存在主义出发,反对上述两种观点把人仅仅还原为经济上或观念上的某一个方面的做法,强调注重整个的“具体的”人类。马尔库塞突出海德格尔关于人类存在的“历史性”概念,强调人是“历史性”的人,是“具体的”人,并以此与马克思关于人是社会经济关系中存在的人的观点相对立。马尔库塞将海德格尔的历史性概念追述到狄尔泰的生命哲学,又从生命哲学追述到黑格尔,并且认为海德格尔的历史性与马克思强调历史科学的首要性和实践的首要性相一致,实际上他把马克思主义的历史性概念存在主义化了。马尔库塞这一时期虽然研究马克思主义的理论,但是他并不是作为一个马克思主义者加以研究,而是从外部对之加以改造。
1932年,马克思早期的著作《1844年经济学哲学手稿》公开问世,马尔库塞随即放弃了他融合马克思和海德格尔理论的企图,他认为在马克思早期的哲学著作中就包含着消除当代马克思主义困境的方法。当年他发表了《论历史唯物主义的基础》的长篇论文,指出马克思的思想前后是统一的,《手稿》是其历史唯物主义的真正基础,而《手稿》的理论实质是人道主义。于是他强调要恢复马克思思想的本来面目,强调用《手稿》中的人道主义理论去修正和改造马克思的后期理论,去消除当代马克思主义的困境。1933年马尔库塞正式加入法兰克福社会研究所,他放弃个人改造马克思主义理论的努力,而与法兰克福学派的其他代表人物一起努力创建一种“社会批判理论”,整个法兰克福学派都把批判理论看做马克思主义理论的代名词,并以马克思主义的现代化者自居。马尔库塞的主要任务是对批判理论的基本原理进行哲学上的概括。
《理性与革命》(1941)是马尔库塞在这一时期最重要的著作。在这部著作中他一方面论述了黑格尔哲学理性主义的革命性,批判了当时流行于英美的关于黑格尔哲学与纳粹意识形态一致的观点,强调黑格尔理性主义与纳粹非理性主义的对立,指出恰恰是实证主义理论由于其否定抽象理性前提而一味崇尚经验事实,从而变成了一种顺从主义、保守主义、极权主义,并同纳粹法西斯主义的理论有着亲密的血缘关系。另一方面他重新解释了马克思主义哲学和黑格尔哲学之间的关系,马尔库塞沿袭20年代卢卡奇、柯尔施把马克思主义哲学与黑格尔哲学一致起来的观点,指出马克思是黑格尔哲学遗产的继承人,黑格尔哲学不只是马克思主义的理论来源之一,而且是其理论的直接的、主要的来源,基于这一认识,马尔库塞批判了他所说的“正统马克思主义”的错误。
第二次世界大战结束后,50年代马尔库塞重又开始其学术活动,但是其学术倾向和研究重心都发生了重大变化。一是在对待马克思主义的态度上具有明显的变化,从50年代初他力图把马克思主义理论弗洛伊德主义化,到50年代中期后他不再使用马克思主义的范畴,而是努力建构自己的理论体系,从而与马克思主义实质上不再有什么关系;一是其社会批判理论的重心转向创建发达工业社会理论,重点探索它的新特点、新变化,揭示在发达工业社会中人的全面异化问题,批判它的非人道现象,以期寻求一个未来社会的理想模式及其实现的途径。
在法兰克福学派把马克思主义理论与弗洛伊德主义相结合的过程中,马尔库塞的做法颇具特点,他是在同弗洛伊德式的马克思主义的理论代表弗洛姆的论战中形成自己的观点的。他批判弗洛姆的理论强调文化作用,轻视性欲作用,从而将精神分析学社会学化。他强调他将坚守弗洛伊德的以性欲理论为核心的本能理论,并从哲学上使之升华。认为在许多方面可以既作为一个弗洛伊德主义者,又作为一个马克思主义者。1955年他发表了《爱欲与文明》一书,以爱欲与文明的关系为其理论的核心问题,围绕此一主题,他从弗洛伊德的爱欲论、文明论、压抑论出发,结合马克思的剩余价值学说、异化劳动理论和人的解放的理论,针对西方社会的历史和实际,提出了一系列“综合”的理论和范畴。就其把弗洛伊德和马克思主义的“综合”而言,主要有三个方面:一是把弗洛伊德的“爱欲”理论“补充”到马克思主义的人性理论中,把爱欲的解放与马克思的劳动的解放放在一起;二是通过对弗洛伊德关于爱欲受压抑的根源的分析批判,指出“统治利益”是爱欲受压抑的真正原因,从而把马克思主义的注重分析人类苦难的社会根源的理论与弗洛伊德的精神分析学统一起来;三是把弗洛伊德的精神分析作为批判现代工业社会的理论根据,强调精神分析学与马克思主义都是批判理论,本质上一致。在把马克思主义弗洛伊德主义化的同时,马尔库塞也开始了对马克思主义的批判和背离。1952—1953年和1955—1956年期间,马尔库塞对前苏联的马克思主义进行了研究,并于1958年出版了《苏联的马克思主义》,此书是其把批判矛头指向马克思主义的第一个集中的体现。
1964年,马尔库塞出版了《单面人》,这在其思想历程中具有重要意义。一是此书是其创建发达工业社会批判理论的代表作,二是在此书中,他已经不再使用任何明显的马克思主义的范畴,实际上他的理论已与马克思主义没有关联。关于西方工业社会的批判,马尔库塞在《爱欲与文明》中就已阐述了其主要的观点,《单面人》的特点是集中分析发达工业社会的意识形态问题,使批判理论成为意识形态的批判理论。在此书中他认为当代资本主义社会是一个单面的社会,它在提供丰富的物质资源满足人的物质需求的同时,压抑了人的精神自由,把一个统一的行为模式强加给个人,从而消灭了个性。在这个社会内,人变成了单面的人,一方面满足于享受物质的丰富性,另一方面在社会的各种宣传媒体的刺激下满足于享受社会设计和控制的精神资源。从而人只是在追求一种社会强加给自己的“虚假的需要”,并陶醉其中,人失去了自己的个性,失去了自主力,失去了对社会控制和操纵的内在反抗性和否定性,其舒舒服服地成为“工业文明的奴隶”,成为虽然屈从于社会政治需要但又自感幸福的“单面人”。此外,在这个社会内,人的思想也是单面的,意识形态对人们进行有利于社会控制的宣传,消除任何与这个制度格格不入的观念和目标。如此一来,发达工业社会就变成了没有政治反对派的单面的政治。马尔库塞指出,单面社会与以往社会相比,其控制的形式具有新的特点,它不是靠恐怖,而是靠工业技术。于是在对意识形态的批判中,马尔库塞又特别突出了对科学技术的批判,他的这一思路直接影响到法兰克福学派的第二代代表人物哈贝马斯。
马尔库塞对发达工业社会的意识形态的批判,对现代科学技术的批判以及对工具理性的批判深受后现代主义的重视,已成为后现代思潮的一个重要思想来源。
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