《晨诣超师院读禅经》

.[唐].柳宗元.

汲井漱寒齿，清心拂尘服。 

闲持贝叶书，步出东斋读。 

真源了无取，妄迹世所逐。 

遗言冀可冥，缮性何由熟。 

道人庭宇静，苔色连深竹。 

日出雾露馀，青松如膏沐。 

澹然离言说，悟悦心自足。

 

【题解】

文人信佛，使得佛教在中国宏扬光大，同时佛教文化的传播也促进了中国文化的发展。因此产生了一些反映佛家生活的作品，这首诗就是写作者对禅学的领悟。

 

 

【注释】

①诣：到。超师：名超的僧人。禅经：佛经。 ②汲井：汲水于井。 ③贝叶书：佛经。 ④真源：真理的本源。了：全然。意思是佛学与儒学中有许多道理是相通的。妄迹：虚妄的事情。 ⑤遗言：儒释两道先哲们的遗言。冥：暗合。缮性：修身养性。熟：成熟、精进。意思是以儒释相合的遗言来修身养性，使自己能找到一条成熟之路。 ⑥道人：超师。上四句写庭院的幽静。 ⑦澹然：宁静的样子。离言说：心领神会，非语言可表达。悟悦：悟出真谛，感到快乐。

 

【翻译】

汲来清凉井水漱口刷牙，心清了再拂去衣上尘土。 

悠闲地捧起佛门贝叶经，信步走出东斋吟咏朗读。 

佛经真谛世人并无领悟，荒诞之事却为人们追逐。 

佛儒精义原也可望暗合，但修养本性我何以精熟。 

道人禅院多么幽雅清静，绿色鲜苔连接竹林深处。 

太阳出来照着晨雾余露，苍翠松树宛若沐后涂脂。 

清静使我恬淡难以言说，悟出佛理内心畅快满足。 

 

【全诗赏析】

 

    《诗眼》 云： “子厚 《晨诣超师院读禅经》诗，一段至诚洁清之意，参然在前。”细把玩之，佛理禅趣，不可尽言。

 

   “汲井漱寒齿，清心拂尘服。”早上打上井水漱口，拍掉身上的灰尘，觉得身心非常清爽舒服。将早晨那种井水的寒洌，至诚读经的情境，表露无遗。诗的起句，便给人以清凉爽快的感觉。诗人的心似乎也十分洁净，没有丝毫杂尘。“汲井”是自取自足的生活; “清心” 是恬淡平静的心情。在 “漱寒齿”和 “拂尘服” 的动作下，使人感到诗人与大地相契合，自然地流露出清新的禅味。

 

    “闲持贝叶书，步出东斋读。”贝叶书：经文，又作贝叶经。传说西域有贝多树，国人以其叶写经，故曰贝叶书。随意拿起经书，漫不经心地读着，不觉已走出东边的斋房。“闲持”与 “步出”相对。一切都是那么随意、自然。这是诗人恬淡平静的心情的进一步展现。

 

     “真源了无取，妄迹世所逐。” 真源： 或指佛学真谛。妄迹： 无知妄作的行为。意思是说，至诚专精如此，而不获其佛理真源。彼世之所追迹的，或为其妄迹耳。“真源” 与“妄迹”相对，“真实以喻佛理，言行以尽薰修，此外亦无词矣。” (《新刊增广百家详补注唐柳先生文集》 卷四十二)

 

    “遗言冀可冥，缮性何由熟?”“遗言”或作 “遣言”。冥： 暗合、默契。高久 《征士颂》： “神与理冥。”缮性： 《庄子》 “缮性于俗”。缮，治也。意思是说： 利用 (借助) 语言尚可喻晓其佛理，悟性何由治之? 惟使纯一哉。佛教有一种自心觉悟的解脱方式，即悟。要达到梵我合一的境界，必须坐禅静修(渐修)或者心下顿悟。但是，无论是渐修或是顿悟，都需要发掘人本来就有的佛性——本心。只要认识到 “我心即佛”，发现真性，就能彻悟佛法真谛。然而，本心人人皆有，禅定个个都会，关键是要诚，由诚至 “悟”，达到 “梵我合一”。这是一种无内无外，虚幻神秘，万象森列而又一切皆空的境界。这境界，绝非语言文字可以析解，所以诗家要说 “真妄” 以外 “无词” 了。

     

    “道人庭宇静，苔色连深竹。”道人： 似指超禅师。《诗眼》认为，“道人庭宇静，苔色连深竹”，远胜 “竹径通幽处，禅房花木深”。(见 《新刊增广百家详补注唐柳先生文集》卷四十二) 前者胜后者，在于了无人工斧削痕迹。“竹径通幽处，禅房花木深”，有人的劳作痕迹，竹、花，须人栽。而 “苔色连深竹”，苔色完全是大自然的造化。在评诗者看来，“道人庭宇静，苔色连深竹”，之所以优于 “竹径通幽处，禅房花木深”，在于少尘世生活味，多一点远离尘世生活的空灵。又，《笔墨闲录》云： “山谷学徒笔此诗于扇，作 ‘翠色连深竹’。” “翠色” 语好，而 “苔色” 义是。一苔色，将禅院绝少人迹，清幽绝尘的环境，渲染尽致。“连深竹”意境显得更为清新深远，真语传造化之妙。

 

     “日出雾露馀，青松如膏沐”。早上太阳一出来，晨雾渐消，偶有几点露水残留在松枝上，使松枝如洗沐一般，显得格外清新、纯净。以上四句，言超师超凡脱俗的生活。以雨后大自然的清新幽远，显示超禅师性雅淡泊，于清新幽远中深得佛理禅趣。草木自得于天，而性在是也; 佛性自得于天，性在是也。

 

    “淡然离言说，悟悦心自足。”淡然：心性恬淡自然。盖言因抬头见月，遗经而得道。是以不待言说而心自悟，经岂必深读焉。《诗眼》云：“其本末立意遣词，可谓曲尽其妙，无毫发遗恨也。”说得有一定道理。佛理禅趣既然文字难以表达，当然只能靠人的内心的神秘体验，从总体上直觉地去领会，即所谓“以心传心，皆令自解自悟”。(《坛经·行由品第一》)

 

       此诗“言读经而迷，览物而悟也”(《唐诗解》)。清洁身心，取经以读，专诚如此而不获其真源。今观草木自得于天，而性在是也，是以不待言说而心自悟。到了这种境界，语言文字都无必要。从读经中解脱，也就是从语言文字中解脱，自解自悟。一旦用了语言文字，反而成为“滞累”。因为语言文字的表达能力有限，而每一字一句，又有它的明确的规定性，这种规定性反而使被表达的事物固定化了。禅宗的潜意识思维是“上穷碧落下黄泉，两下茫茫都不见”。无边无际，无内无外，八面横通，自由自在的。当然，也不是说文字对佛学全无意义。如果这样，数不清的佛教经典，也就没有存在的必要了，语言文字还是要的，只是借助语言文字而寻求佛理禅趣，一旦得其真谛，达到“悟”的境界，任何的语言文字也就没有必要。子厚此诗，由借言(读经)而离言顿悟，讲的就是这个道理。一片清新禅味，从诗中自然流出。