藏族地区所崇信的佛教被称为“藏传佛教”, 亦俗称为“喇嘛教”。究其根源,当属佛教中的大乘 佛教。它是在佛教和本教进行长期斗争、吸收、接 近、融合的基础上逐渐形成和发展起来的,既有浓 厚的地方色彩,又明显有别于印度及其他地方的 佛教。其中最具特点的是对地方政治、经济的参与 而形成的众多教派以及活佛转世制度、显密兼修 等。这既有外来因素,又深受本教影响。
        佛教兴起于公元前5世纪,其创始人是释迦 牟尼。佛教从一开始就以其灵魂转世、“三法印”、 “四圣谛”等佛教学说赢得了印度统治阶级即奴隶 主阶级的欢迎,成为他们统治广大劳动人民的思 想工具。佛教在印度从兴起到公元10世纪,经过 了从小乘佛教到大乘佛教,从显宗到显密两宗的 发展过程。其中,佛教从公元前5世纪兴起到公元 1世纪的五百年间是小乘佛教发展时期,从公元1 世纪以后,出现了大乘佛教,在小乘佛教中只有显 宗而无密宗,大乘佛教则显密都有。
        大乘佛教兴起后,释迦牟尼由人变成了神,同 时,对佛和菩萨的崇拜仪式、寺庙的建立,极乐世 界和地狱的说法等等,也随之兴起。大乘佛教中有 两个重要的派别,一是中观论,一是唯识论。其中, 中观论成为后来藏传佛教格鲁派(黄教)教义之 源,而萨迦派则是以唯识论作为其教义的基础。到 了公元6世纪时,封建制在印度形成,印度教在当 时的印度社会逐渐占上风,佛教在印度的势力从 6世纪后走向下坡。公元7世纪时佛教传入吐蕃, 从此佛教在西藏得到传播和弘扬,形成了藏传佛 教。而在印度到13世纪初伊斯兰教统治印度社会 以后,佛教就失去了它的作用。
        佛教在传入西藏以前,古代藏族社会中信仰 原始宗教——本教。它发源于古代的象雄(今阿里 南部)和巴基斯坦、伊朗一带。本教沿雅鲁藏布江 自西向东传播于整个藏族地区。本教祖师被称为 辛饶米沃切。本教有自己的神祗。有天神“赞”、地 上神“年”、地下神“鲁”等。本教也有自己的祭祀和 葬仪活动。在祭祀活动中,要宰杀牲口甚至杀人来 祭祀天地,这种仪式是佛教所不允许的,佛教禁止 杀生。佛教在与本教的斗争中,在形式上有利地吸 收了本教的这种仪式,只是不杀活的牲口,而用牛 羊偶像等来替代杀牲献祭。本教的葬仪习俗是用 石片作棺材,用蓝绸子包裹尸体放在“雍仲”(卐) 形的位置上,举行盛大吊唁仪式。本教的宗教建筑 只有一个简单的祭坛,后来在和佛教接触乃至融 合以后,才出现了本教寺院。本教的宗教活动主要 由本教师主持。有称之为“准”、“德吾”、“先”的本 教师,在作法时以鼓为主要法器,这也影响到后来 的藏传佛教,鼓也成为佛教的重要法器之一。本教 在佛教传入吐蕃前后,一直在吐蕃社会中占据统 治地位,直到公元8世纪中叶,佛教在吐蕃兴起以 后,本教势力被逐渐削弱,并取代了本教的统治地 位。
        公元7世纪,佛教正式传入西藏。当时吐蕃王 朝赞普松赞干布与尼泊尔赤尊公主和唐朝文成公 主联姻,这两位公主分别带了一尊佛像到吐蕃,标 志着佛教从印度和汉地两个方向传入西藏。由于 松赞干布及其历代赞普出于政治需要采取扬佛抑 本、建立寺庙、翻译佛经等措施,使佛教在王室有 了一席之地,为在藏族社会传法打下了基础。但 是,佛教的介入,自然地要与本教发生矛盾和斗 争。松赞干布死后,从7世纪中叶到9世纪中叶, 佛本斗争激烈,共发生了两次大规模的禁佛运动。 9世纪中叶朗达玛即吐蕃最后一代赞普的禁佛运 动,使佛教的发展受到很大破坏,几乎被禁绝,成 为藏传佛教史上的“灭法期”或“黑暗时代”。在朗 达玛灭法以前,佛教在王室得到倡导,发展佛教是 松赞干布以来历代吐蕃赞普的共同特点,其中,松 赞干布、赤松德赞和赤热巴巾对佛教的发展贡献 重大,被尊称为“三大法王”。特别是赤松德赞 (755—789年在位)面对第一次禁佛运动以后,极 力倡导佛教,他的主要功绩是从印度请来了佛教 大师寂护和莲花生,建立了西藏佛教史上第一个 剃度僧人出家的寺院——桑耶寺,并有七名吐蕃 贵族青年同寂护出家,史称“七觉士”,并且翻译了 大量佛经,初步建立起了藏传佛教“佛、法、僧”一 体的制度。此后,从赤松德赞到赤热巴巾的近百年 间,历代赞普采取签订“兴佛证盟”誓约、制订“七 户养僧”制度、设置“钵阐布”僧人官职,和流放崇 本大臣等一系列行政手段,崇佛抑本。在赤热巴巾 (即赤祖德赞,815—838年在位)时,佛教得到强 行发展其重要标志和条件之一,就是进行了藏文 文字规范化运动。此举克服了在译经时经常出现 翻译名词不一致等各种混乱现象,也提高了译经 水平。这时,经律论三藏主要显密佛典已被翻译厘 定为藏文,并整理编辑出《丹噶目录》《钦浦目录》 《旁塘目录》三种藏译佛典目录,为编纂藏文大藏 经奠定了基础。尽管佛教一直得到王室扶持,但这 时的佛教并未被握有重权的贵戚朝臣所接纳,也 没有形成独立的经济基础,本教仍拥有吐蕃的广 大臣民,而且,这时的佛教仍然带有浓厚的外来文 化的色彩,未能完成社会化民族化的转变,因此, 一次高于一次的兴佛措施引发了本教信徒们的极 大愤怒,最后导致朗达玛的“灭法”应是很自然的 事情。
        藏传佛教以朗达玛时的“灭法”运动划线,在 此之前的佛教称为“前弘期”;从公元10世纪后 期,佛教又由阿里地区和康区开始兴盛起来,这以 后的发展称为“后弘期”。朗达玛的“灭法”,使大量 佛教徒被驱散,长期被迫从事地下活动,佛教逐渐 取得了深厚的群众基础。从10世纪初,正在兴起 的各地方封建割据势力,急需以佛教作为宗教的 支持以巩固和扩张自己的政权,同时,重又兴起的 佛教也需要各地方势力给予政治、经济上的帮助, 以发展自己的教派。这样的互相依存、相互要求和 促进,致使佛教发展迅速,从11世纪到13世纪初 期,在藏族地区形成了众多的佛教教派,这也是 佛、本二教在长期的斗争和融合的基础上形成的 新的佛教——藏传佛教。
        藏传佛教的教派众多,但主要教派有宁玛、噶 举、萨迦和格鲁派(俗称红教、白教、花教和黄教), 被誉为藏传佛教四大教派。宁玛派自诩为8世纪 莲花生大师嫡传,所习经典以旧译密教典籍为主, 实际是早期传入的密教吸收大量本教形式和内容 的一大教派。噶举派一开始就有两个传承,即香巴 噶举和达波噶举。达波噶举又分四大支系(即帕 竹、拔戎、蔡巴和噶玛噶举)、八小支系(即由帕竹 噶举分出的止贡巴、达垄巴、主巴、雅桑巴、卓浦 巴、修色巴、耶巴和玛仓巴)。噶玛噶举派是各派中 最早使用活佛转世制度的一派,与元、明、清三朝 中央政权都有密切联系,明朝曾赐该派教主以“大 宝法王”称号。萨迦派以后藏的萨迦寺为中心,该 派着名人物萨迦班智达和八思巴,都是为西藏归 入祖国版图做出贡献的杰出代表。萨迦派在元王 朝支持下,建立了萨迦地方政权,结束了西藏近四 百年的混乱局面。明朝还曾赐予该派教主“大乘法 王”的称号。到了15世纪初,宗喀巴针对宗教时 弊,进行改革,得到社会各界拥护,格鲁派(黄教) 应运而生。宗喀巴(1357—1419)经过对各教派教 义的学习研究,以噶丹派(该派源于阿底峡大师) 的教义为宗,集各派之大成,建立了新的一套系 统。1409年甘丹寺的建立标志着格鲁派(黄教)的 诞生,同年,他在拉萨发起“默朗钦莫”祈愿大法会 (即传召大会)。随后相继建立了哲蚌寺、色拉寺 (与甘丹寺合称拉萨三大寺)和扎什伦布寺,黄教 四大寺院的建立,使黄教寺院集团势力迅速形成。 黄教从一开始形成就明显地不同于其他教派,经 济上保持着强大的独立,宗教上实行严格的僧侣 制度,政治上广泛地获得各地方势力以至明朝中 央政权的支持,明朝曾赐该派首领以“大慈法王” 的封号。黄教在明末清初(公元1642年)取得西藏 的统治地位以后,又受到清朝中央政府的大力扶 持,黄教达赖和班禅两大活佛系统在清代顺治和 康熙年间正式受封。即顺治皇帝册封五世达赖为 “西天大善自在佛所领天下释教普通瓦赤喇恒喇 达喇嘛”,康熙帝册封五世班禅为“班禅额尔德 尼”,由此,提高了达赖和班禅两大活佛系统的宗 教地位。至今达赖已传十四世、班禅已传十一世。 藏传佛教各个教派的出现,一般地说,是基于对教 理的见、行、修的认识的差异,更是由于各个时期 统治阶级的需要所促成。各个教派都与当时的社 会政治情况分割不开,和统治阶级存在互相依存 的关系。这是藏传佛教萌发、形成和发展的一千多 年来的一个历史现象。正因为如此,西藏佛教即藏 传佛教有一个独具特色的“政教合一”的历史传 统。远在吐蕃时期,吐蕃赞普就扶持佛教,曾起用 高僧为执政大臣,开了佛教干预政治的先河。公元 1260年,萨迦派八思巴被元世祖忽必烈尊为国 师,受委托统领乌思藏十三万户,管理军民。14世 纪中叶,噶举派帕竹系又继之建立政权。格鲁派 (黄教)兴起以后,五世达赖与四世班禅及时与满 族统治者建立联系,导致清廷入关后的扶持,后受 托管理西藏政权。于是,“政教合一”制度才逐渐发 展完备起来。格鲁派(黄教)掌权以后,原西藏地方 政府重要会议例由三大寺堪布多名出席,占参加 会议者的压倒多数,掌握了很大的发言权,因此, 不难理解,佛教势力在整个藏族历史社会政治生 活中影响之大了。
        佛教传入藏族地区以后,在同本教的长期斗 争和融合中,形成了独具特色的藏传佛教。藏传佛 教最独特的色彩是它创造了举世无双的“政教合 一”的政治制度和活佛转世制度。