美国过程思想家，芝加哥学派代表人物之一，过程神学运动第二代代表人物之一。现任美国加利福尼亚州克莱蒙特神学院和克莱蒙特研究生大学终身教授，《过程研究》杂志创办者之一，“过程研究中心”创会主任。主要著作有：《基督教自然神学：以怀特海的思想为基础》（1965）、《基督教存在的结构》（1967）、《上帝与世界》（1969）、《太晚了吗？一种生态神学》（1972）、《处在十字路口的自由基督教》（1973）、《多元时代中的基督》（1975）等；与他人合著《为了共同的福祉》、《生命的解放》、《自然之心》和《过程神学：一个导引性的说明》等。
        作为过程神学的主要思想家，科布深受怀特海的过程哲学思想的影响，并试图根据怀特海的观点解释当代神学问题，尽管他力图避免使用专门的怀特海式的技术术语。科布认为，怀特海关于“全部现实都是过程”的观点本身就具有神学的意义，并光照了关于上帝的理解，为神学家反思神的道成肉身开辟了新的可能。在科布看来，上帝基于混沌而非虚无创造了世界，上帝乃是原初的创造力。这种创造力表现为完全的爱，即上帝的创造之爱（原生本质）和回应之爱（后设本质）的统一，此乃上帝的三一性，亦即世界的新质之根。这种新质之根同时也是道（逻各斯），其道成肉身就是基督。哪里有基督，哪里就有创造性的改造。这种改造乃是生长和生活的本质。
        根据怀特海的思想和生态学家的观点，科布提出了一种后现代的生态学世界观。科布认为，现代的世界观是一种以忽视和牺牲自然为特征的世界观，换言之，这种世界观的基本特征是人类与自然的分离。过程神学寻求的是一种后现代的生态学态度，即一种承认人类与自然之复杂的相互关系因而承认事物之间的相互依赖性的态度。这种世界观认为，人类对自然的大规模干预以及由此而造成的生态系统的破坏，已经使得许多物种灭绝或濒临灭绝，并威胁到人类自身的存在，如不予以扼制，人类也必将招致相同的命运。因此，后现代的生态学的世界观诉诸的是一种系统的和整体的世界观，它反对那种大规模地破坏其他生物并因而破坏其享受以及未来人类的享受的“进步”形式，并揭示了这样一个十分明了的真理：“事物不能从与其他事物的关系中分离出去”，否则就不能认识它们的真相。他坚信，这种生态学的观点乃是正在形成的后现代世界观的主要载体和基本要素，对基督教神学有着极其重要的意义。
        和这种反对只重现在、忽视未来的后现代世界观相联系的是，科布认为，未来是真正彻底开放的。过程神学反对传统有神论的那个作为现状之维护者的上帝，反对把秩序当做绝对不变的东西，主张一切现实都处于变化之中，都是一个从过去到现在再到未来的过程。上帝的创造性目的在于渗透到环境之中，并成为创造性的未来。上帝使得世界面临各种未曾实现的机会，并为自由和自我创造开拓了空间。科布指出，过程神学“坚持未来是真正开放的”，这种开放性不是由上帝的控制性力量产生的，而是由上帝的说服性力量决定的，上帝在我们是自由的意义上为我们开辟了未来的空间。“如果没有上帝，就不可能有自由，而且未来也不可能是开放的。”正是由于上帝，我们才是自由的，而且未来也才可能是开放的。在这个意义上我们说，“上帝使万物常新，上帝乃是我们的希望之根。”当然，这并不是说，人是完全被动的。用科布的话说，“上帝在诱惑，驱策和说服，我们在决定。”人对生即希望亦即上帝感召的那种选择的选择，乃是人之最高的自由。在开放的未来中，生即希望伴随着对上帝的回应的能力而增长，死即绝望则伴随着自我封闭而增长，因此，是否以一种开放的态度对待未来，实际上是一种世界观、宗教观和人生观。
        正是由于这种开放性，科布主张创造性地整合那些曾被基督教视为异端的学说，特别是对印度和中国的伟大宗教运动即佛教和道教予以更大的关注，并从中吸取有益的材料和价值。因为这些伟大的宗教运动显然不是教会的产物，它们早就在教会产生之前就已经产生并证明了其价值。对这种值得敬佩的“他者”或“异”（otherness）的任何简单排斥，都不利于教会之创造性的改造。