乱莫大于无天子。无天子则强者胜弱，众者暴寡，以兵相残，不得休息。

————(《有始览·谨听》)

鉴　赏

这两则名言主要是从制度上来说国家如何治理的，体现了《吕氏春秋》以治国为核心的思想主张。

首先，国家不能没有君主。这里的天子实际上就是君主。一个国家如果没有君主，那么必然会产生动乱。所以，混乱没有什么比没有天子更大的了。没有天子，那么势力强的就会压倒势力弱的，人多的就会危害人少的，用军队互相残杀，人民生活不得止息。在战国时期，人们已经认识到国家或天下必须统一于一个君主，国家或任何社会权力体系都只能有一个首领。《商君书·修权》篇说：“权者，君之所独制也。”权力，只能由君主一个人独有。《韩非子·主道》篇也说：“权势者，人主之所独守也。”墨子设计了一个“尚同”金字塔，处于金字塔顶端的，就是“一”个天子。《吕氏春秋·不二》篇说：“军必有将，所以一之也;国必有君，所以一之也;天下必有天子，所以一之也;天子必执一，所以抟之也。一则治，两则乱。”军队必须听命于一个将军，这样便于统一军队的行动。国家也必须有一个国君，也是为了统一全国的行动。天下也只能有一个天子，也是为了统一天下的行动。天子只有掌握“一个”的原则，才能使天下的权力集中。“一则治，异则乱，一则安，异则危”(《吕氏春秋·执一》)。只有遵循一个君主的原则，天下才能得到治理。不然的话，天下就会大乱。“唯器与名，不可假人”(《左传·成公二年》);中国人自古就强调不要把大权分割，也不能让渡予人。如果大权被分割，便一切都完了。

这种权力高度集中统一的要求，源于家天下的体制。而家天下形成的原因也是很复杂的。从地理环境上讲，中国的地形呈网格状，各个地理单元形成相对独立的部落或部落联盟。这些部落一般都是由德高望重的部落酋长担任。整个部落就是他的一个家族组成。即使吞并了其他的部落，被征服的部落或部族的人只能做奴隶。后来，部落之间发动战争，最后胜利的部落酋长就是早期的君主。所以，中国古代的政体就是家国一体。中国的国家起源于家族的征服，一个家族掌握了最高统治权，这个家族的家长便成为这个国家独一无二的统治者。建立的政治制度也就是中央集权制度。这是由中国独特的地理环境与气候条件决定的。所以，从客观自然条件和历史发展来看，国家都是需要君主的。没有君主，就没有了领头人，整个国家或家族都会灭绝的。因此，国家不可能不要君主。

其次，没有天子是不可以的，但是有两个天子也是不可以的，国家只能有一个君主。自古中国人流行的观念是“国不堪贰”。如果出现了“贰”的现象，就被视为祸乱。慎到指出：“两则争，杂则相伤”，故“多贤不可以多君，无贤不可以无君”(《慎子·德立》)。《礼记·坊记》说：“子云： 天无二日、土无二王、家无二主、尊无二上，示民有君臣之别也。”孔子把君主的权利看成是天上的神权在人间的一种反映，以太阳象征君主，以“天无二日”来比附人间不可有二主;天无二日，应用到人类社会中，就是国无二君。“天意”只能由一人来代表，而不可能由两个或两个以上的人来代表。孔子又把天下看成是家的扩大，以“家无二主”作为君主专制的理由。天子既然“家”天下，而“家无二主”，自然是“民无二王”而“定于一尊”了。《管子·霸言》说：“使天下两天子，天下不可理也。”假使天下有两个天子，那么天下就不可治理了。荀子也说：“君者，国之隆也，……隆一而治，二而乱，自古及今，未有二隆争重而能长久者。”(《荀子·致士》)荀子还说，“天子无妻(齐)，告人无匹”(《荀子·君子》)。荀子把两个天子并存视为一家中的两个父亲，韩非子则将其视为一个巢中的两个雄性动物。他们不可能共处的，也是无法协调的。所谓“两贵不相事，两贱不相使”。所以君权必然是独一的，绝对排他的。

最后，有了天子以后，国家的治理还要依靠各级官员的执行。这里强调的是“民之治乱在于有司”。这是吕不韦中央集权专制制度的一个富有特色的设计。在吕不韦看来，君主不需要亲自行政，是不负责做具体事务的。君主亲自做行政上的事，就是扰乱朝政。这就叫“君道无为”。国家的行政事务主要由各级政府官吏来承担。这叫“臣道有为”。这样，各级官员成为国家政策执行者，国家治理的成败也取决于官员的素质和作为。今天的人们常说： 路线确定以后，干部就是决定的因素，说的就是这个意思。所以官员是国家能否得到有效治理的关键。吕不韦从执政者的角度认识到官员在国家政治生活中的重要作用，这对今天仍然有极大的启发。