生时游国都，死没弃中野。朝发高堂上，暮宿黄泉下。白日入虞渊，悬车息驷马。造化虽神明，安能复存我?形容稍歇灭，齿发行当堕。自古皆有然，谁能离此者。

生与死，是人生的开始与终结，每个人都要经历这一巡回。对生的向往与死的恐惧，本是人之常情。但在上古时期，人们迷信神明，认为人死还能复生，至少将生活在另一个世界，于是对死并不感到过于悲苦。汉末时期，人们已意识到死是个人生命永远的终结，于是及时行乐的消极情绪盛行一时，对死的悲苦看得极重，《古诗十九首》 即有： “人生寄一世，奄忽若飚尘”，“岂能长寿考，奄忽随物化”等句。但随着人们的继续思考，逐渐从悲凉中抬起头来，认识到死既是不可避免的结局，还是顺应自然静养天年的好，不必终日为此忧虑。陶渊明对此最为清醒，在《挽歌辞》 中云： “死去何所道，托何同山阿。” 早已将死看破、看淡。

缪袭的 《挽歌》对死已有比较清醒的认识，不再把死看得那么严重，也不再看得那么神秘，仅仅当作“自古皆有然”的无可逃避的归宿。自然，对离开喧嚣的人世. 也不能不有所伤感，有所凄恻。

“生时游国都，死没弃中野。朝发高堂上，暮宿黄泉下。”这四句写死的寂寥，死的绝情。人活着时，可以在繁华的国都游逛，死后却只能孤零零地被丢弃在旷野里;白天还在家里与亲人团聚，晚上已在黄泉下独自安息。人一死，就将与生存的人永远隔绝，的确孤苦凄清，令活人每一念及，怆然伤怀。

“白日入虞渊，悬车息驷马。造化虽神明，安能复存我?”写死的必然，死的单向。前二句是说太阳进入黄昏，随后暂时隐没，喻写人离开光明的世界，进入黑寂寂的死亡之境。“虞渊”、“悬车”都是日神行走的里程，传说日神乘坐六龙驾驶的车每日从扶桑升起，又落于扶桑，在天穹巡行一周。《淮南子》云： “日出汤谷，至于悲泉。爰息其马，是为悬车;至于虞渊，是谓黄昏。”同时，又隐然从日之落下犹能再升，比照人之一死不再复活，慨叹造物主虽然神奇，却未给人赋予重生的机能。“造化”即自然之境，《淮南子》注云：“造化，天地生也。”死的最可怕处，还不在于人人势难避免，更在于死的单一趋向，即死后绝不能复生。诗中破除了对死后的幻想，虽悲怆却不失清醒 。

“形容稍歇灭，齿发行当堕。自古皆有然，谁能离此者。”是写死的难免，死的普遍。前一句是说人即使活到高寿，也终当衰老;后二句是说，死亡的结局人人难免，自古没有例外。“形容”，面颜精神，“稍歇灭”很快就会澌灭; 全句意谓精力再足的人也终有不足之时; “齿发”，牙齿和头发，“行当堕”，很快就会脱落，全句意谓保养得再好也终有衰老之日。“自古皆有然，谁能离此者。”意谓人总要衰老死亡，古往今来，概莫能外，这不仅再次强调了死的必然性，更突出了死的普遍性。人生有种种差别，高贵、卑贱、聪明、愚蠢、长寿、早夭、健壮、羸弱……然而都难逃一死。死对人来说是残酷的，却又是平等的，人间的一切特权，都无法向死亡挑战，人又何必为此伤怀呢?

归结起来，这实在是对死亡的清醒认识，是对死的咏歌，是对死的正视，已超脱了对死的盲目惶恐和盲目敬畏，是一种“人的觉醒”，不但有艺术价值，也有思想价值。李泽厚《美的历程》云： “《十九首》、建安风骨、正始之音直到陶渊明的自挽歌，对人生、生死的悲伤并不使人心衰气丧，相反，获得的恰好是一种具有一定深度的积极感情。”本篇即为例证。