唐代佛教华严宗实际创始人法藏,在宣传理事无碍、事事无碍教义的同时,还宣传时间和空间都是圆融无碍的思想。
        法藏在《华严金师子章》中说一切有生有灭的事物是:“念念生灭。刹那之间,分为三际,谓过去现在未来。此三际各有过现未来;总有三三之位,以立九世,即束为一段法门。虽则九世,各各有隔,相由成立,融通无碍,同为一念。”(见《华严金师子章》)“念念”,思念,引伸为时时刻刻的意思。“念念生灭”,一切事物时时刻刻在生灭过程中。“刹那”,梵语音译,最短暂的时间。“九世”,事物都分过去、现在和未来三际,而每一际又分过去、现在和未来三际,共为九世。“法门”,学习佛法的门径。“束为一段法门”,现象界的一切事物都受九世约束。“一念”,最短的时间。“同为一念”,谓九世各有区别,又融通无碍,同为最短的时间。在《华严经义海百门·熔融任运门第四》中又说:“百千大劫,由本一念方成大劫。既相成立,俱无体性。由一念无体,即通大劫;大劫无体,即该一念。”极长时间“大劫”和最短时间“一念”,都没有实体自性,相待而成立。一念通于大劫,大劫包括一念,融通无碍。法藏的时间理论,猜测到时间先后的区别和联系,并企图把时间的间断性和连续性统一起来,这里包含有合理因素。但是他过分夸大时间的相对性,以致抹煞时间先后、长短的差别,把极长的时间归结为最短的时间,实际上也抹煞了时间的客观性,把时间说成是主观的观念,这是一种不正确的时间观。
        法藏还认为大小事物、远近世界也都是圆融无碍的,他说:
        “如尘圆相,是小;须弥高广,为大。然此尘与彼山,大小相容,随心回转,而不生灭。且如见高广之时,是自心现作大,非别有大。今见尘圆小之时,亦是自心现作小,非别有小。今由见尘,全以见山高广之心而现尘也。是故即小容大也。”(同上)
        “尘”,微尘。“须弥”,印度神话中的山名。意思是说,一粒微尘和大山,小和大,都是相对的,彼此都能互相包容。大小空间是随着主观而变化的,是圆融无碍的。法藏又说:“收远近者,谓此尘,是近;彼十方世界,是远。今尘无体,该通一切十方,即此十方,全是尘之十方,是故远恒近也。……此乃一尘中显现一切,而远近彼此宛然。十方入一尘中,远而恒近;尘遍十方,近而恒远。尘与十方,近之与远,一际显然,更无别异。”(同上)“远近世界,佛及众生,三世一切事物,莫不皆于一念中现。”(同上)“十方”,十方世界,无量世界。佛教以为,共一太阳所照的为一小世界,合一千个小世界为小千世界,合一千个小千世界为中千世界,再合一千个中千世界为大千世界。合此三千大千世界为娑婆世界,为释迦牟尼佛所化的国土。此外还有无边世界,为无量世界。法藏认为远近是相对的、相容的,远就是近,近就是远。一粒极小的微尘和无边的十方世界相容相入,一粒微尘就是十方世界,十方世界就是一粒微尘。大小事物、远近世界都在一念中显现。法藏的空间观,承认大和小、远和近的相对性,这也是有合理因素的。但是,他过分夸大大和小、远和近的相对性,以致抹煞其间的差别,则是错误的。他认为大小事物、远近世界都在一念中显现,是唯心主义的观点。法藏空间现论的宗教实质是,论证虚构的佛国世界和现实的世俗世界是无矛盾的,相即相入的,给人以一种可望又可及的精神满足,从而争取更多的佛教信徒,扩大佛教阵地。