声常不逝
“声常不逝”是印度“声常论”的主张。这种主张
与我们日常生活经验是对立的,然而,主张声
常论者却有他们独到的见解和论证。这对于惯于用西
方逻辑思维的人说来,读读它,于理于趣不无裨益。
主张“声常论”者有弥曼差派,文法学派,佛教密宗 等教派。尽管他们对“声常论”的阐释不尽相同,但都 主张声音是常恒不灭的。这里主要介绍弥曼差的 观点。
弥曼差派是印度古代正统六派哲学之一。它和吠 檀多派都尊信吠陀,并以吠陀为基础建立各自的学说。 前者重吠陀祭仪的研究,故称“业弥曼差”(Karmamī- māsā;后者重吠陀智理的研究,故称“智弥曼差” (Jñānamīmāsā)。 又因为在吠陀文献中祭仪在前,智 理在后,所以,前者又称“前弥曼差”(Pūrvamīmāsā), 后者又称“后弥曼差”(Uttaramīmās)。 相传前弥曼 差系耆米尼(Jaimini)所创,故称“耆米尼学派”;后弥 曼差一般称“吠檀多派”(Vedānta,吠陀之末)。“弥曼 差”为mīmānsā的音译,有探讨、研究之义,最早见于 梵书,常指对祭祀仪式的研究。在梵书时代,婆罗门教 注重祭祀。祭祀仪式越来越烦琐,举祭者的负担也越 来越沉重。(如祭主为了获得成功,不得不向司祭布 施。布施的数额特别巨大,《百道梵书》规定,苏摩祭需牛百头。 《爱达罗氏梵书》规定,即位礼需牛千头和一定数量的土地作布施。 《迦提雅耶那天启经》(kātyāyanaś-rautasūtra)规定,即位礼需牛2 万头;灌顶礼(Ābhiśeka)需牛10万头。 这些数字难免夸张,但布 施耗资确实非常巨大,而且祭仪的烦琐也很惊人)。对这样的祭仪 久而久之便产生了疑问,于是便产生了对祭仪的研究。这样的研 究渐渐形成了一个流派,即弥曼差派。
大约到了2世纪由耆米尼编纂了《弥曼差经》(Mīmā-sāsūtra)。 据称这是所谓六派哲学经典最早的一部。 其实这一 派的理论流行于世的时间要比成书的时间早得多。关于耆米尼的 历史,我们一无所知,但我们知道在他之后出现了几位著名的理论 家继承并发展了耆米尼的学说,其中有弗栗底迦罗(Vttikara)。 他注释了《弥曼差经》,其注本已失佚;夏伯罗(Śabara,约4—5世 纪)。他给我们留下了一部《夏伯罗评注》,其中引用了弗栗底迦罗 的观点。在上述理论家之后的著名理论家有枯马立拉·帕得 (Kumārila Bhaa)和他的学生普罗帕羯罗(Prabhākara)。 他们可 能都是8世纪人。 前者著有《颂释补》(Ślokavārttika)、《旦多罗释 补》(Tantravārttika)和《图普底迦》(upika);后者著有《大释补》 (Bhatī)和《小释补》(Lagvi)。 后两部著作都是对《夏伯罗评注》 的释解。
“声常论”是弥曼差派哲学的主要观点。
弥曼差派崇尚声音,且大有置声于无上地位的趋向。在弥曼 差派看来,声音不是所由发生的器物的一种飘忽不定的属性,而是 常住不逝的实体。这就是他们的所谓“声常论”的观点。其实声常 论不仅属于弥曼差,也属于上述其他一些学派,如克什米尔湿婆 教,在它的《湿婆经》中,声音却被推置于宇宙本原的地位,说“字母 (声音符号)是产生宇宙的母亲”。
弥曼差派的声常论认为,声音有3种特性:所发之音;能诠释 或有意义;能表示某种与其相应的事物。如发“牛”声时,便显示了 “牛”这种概念和它所表示的“牛”这种动物。
弥曼差派论证说,声具有诠释性,即是说,就其声本身而言,不 管人们是否了知,它都会有所指。这是因为,声本来就有能诠释的 本性,所以,人们闻声便知其义。而这种诠释与相应文字的声音之 间的联系不是由人类的习惯造成的,而是声音本身所固有的。在 这里,我们看到人类的,即社会的本质被异化成了自然的本质。关 于吠陀,他们认为吠陀是神圣的,但这种神圣性并不是由神造成 的,他们坚决否认神创造了吠陀,而认为,吠陀是由常住不变的声 音符号构成的。
弥曼差派认为,一切声音皆为待缘显发的常住实体,它虽然在 发出后立即消失,但这并不意味它的泯灭,只不过是发音者没有连 续发音的努力而已。只要发音者连续不断地努力,声音就会不间 断地显现出来。这是弥曼差派所主张的声显论。这种理论主张, “声体本有,待缘显之,体性常住”(见《法苑义林》卷二四)。如随不 同之物缘显与其相应的不同能诠之声。该派还主张,在能诠常住 声之外,还有一种由或粗或细的器物所显发的不具有诠释功能的 声音,如长颈瓶音。这种声音则是无常的。除了弥曼差派所主张 的声显论外,还有不知何派所主张的声生论。这种理论主张,“计 声无体,待缘生之,生已常住”(同上书)。无论是弥曼差派的声显 论,还是他派的声生论,两者均主张声是常住不灭的。关于声常 论,弥曼差派论证列举如下:
说声是常住的,是因为它的显现可以使人了解它的意义。如 果声音一发出来就泯灭了,那就不能让别人知道它的意思。说声 音是常住的,是因为无论什么地方,同一种声音(能诠之音)都可以 表达一个类概念。如无论什么地方的“牛”音都表示同一个牛这种 动物的类概念。如果声不是常住的,那就不能让人了解“牛”音所 表达的意思了。说声音是常住的,是因为它没有数量的区别,如这 个“牛”音被发了8次,也不能说在数量上有8的“牛”词。凡无数 量限定的事物都不是无常的(注:这种观点是不正确的,因为世上 有许多无数量限定的事物,如电、磁、热、思维等,它们都是无常 的——笔者),所以,声音也不是无常的。说声音是常住的,是因为 它是不依赖它物而独立存在的,它不像有质料因的事物,在其所赖 质料坏灭时,它就一并坏灭。声音无数量,所以它不会坏灭。说声 音是常住的,是因为在圣典(吠陀)中见到声常住的标记。
在弥曼差看来,吠陀是神圣的,但它不由神造,更不由人造。 它的神圣性在于声音即语言的永恒性。如果要问:声音即语言如 何形成吠陀经典呢?《弥曼差经》没有明确回答,但文法学派对于 诗歌形成的解释可能符合弥曼差的旨趣。文法学派的解释是,诗 不是由人创作的,也不是有神创造的,诗是自然固有的,只不过是 圣人发现了它把它抄录下来而已。如果把这种解释用于吠陀的形 成,弥曼差派也许是满意的。
主张“声常论”者有弥曼差派,文法学派,佛教密宗 等教派。尽管他们对“声常论”的阐释不尽相同,但都 主张声音是常恒不灭的。这里主要介绍弥曼差的 观点。
弥曼差派是印度古代正统六派哲学之一。它和吠 檀多派都尊信吠陀,并以吠陀为基础建立各自的学说。 前者重吠陀祭仪的研究,故称“业弥曼差”(Karmamī- māsā;后者重吠陀智理的研究,故称“智弥曼差” (Jñānamīmāsā)。 又因为在吠陀文献中祭仪在前,智 理在后,所以,前者又称“前弥曼差”(Pūrvamīmāsā), 后者又称“后弥曼差”(Uttaramīmās)。 相传前弥曼 差系耆米尼(Jaimini)所创,故称“耆米尼学派”;后弥 曼差一般称“吠檀多派”(Vedānta,吠陀之末)。“弥曼 差”为mīmānsā的音译,有探讨、研究之义,最早见于 梵书,常指对祭祀仪式的研究。在梵书时代,婆罗门教 注重祭祀。祭祀仪式越来越烦琐,举祭者的负担也越 来越沉重。(如祭主为了获得成功,不得不向司祭布 施。布施的数额特别巨大,《百道梵书》规定,苏摩祭需牛百头。 《爱达罗氏梵书》规定,即位礼需牛千头和一定数量的土地作布施。 《迦提雅耶那天启经》(kātyāyanaś-rautasūtra)规定,即位礼需牛2 万头;灌顶礼(Ābhiśeka)需牛10万头。 这些数字难免夸张,但布 施耗资确实非常巨大,而且祭仪的烦琐也很惊人)。对这样的祭仪 久而久之便产生了疑问,于是便产生了对祭仪的研究。这样的研 究渐渐形成了一个流派,即弥曼差派。
大约到了2世纪由耆米尼编纂了《弥曼差经》(Mīmā-sāsūtra)。 据称这是所谓六派哲学经典最早的一部。 其实这一 派的理论流行于世的时间要比成书的时间早得多。关于耆米尼的 历史,我们一无所知,但我们知道在他之后出现了几位著名的理论 家继承并发展了耆米尼的学说,其中有弗栗底迦罗(Vttikara)。 他注释了《弥曼差经》,其注本已失佚;夏伯罗(Śabara,约4—5世 纪)。他给我们留下了一部《夏伯罗评注》,其中引用了弗栗底迦罗 的观点。在上述理论家之后的著名理论家有枯马立拉·帕得 (Kumārila Bhaa)和他的学生普罗帕羯罗(Prabhākara)。 他们可 能都是8世纪人。 前者著有《颂释补》(Ślokavārttika)、《旦多罗释 补》(Tantravārttika)和《图普底迦》(upika);后者著有《大释补》 (Bhatī)和《小释补》(Lagvi)。 后两部著作都是对《夏伯罗评注》 的释解。
“声常论”是弥曼差派哲学的主要观点。
弥曼差派崇尚声音,且大有置声于无上地位的趋向。在弥曼 差派看来,声音不是所由发生的器物的一种飘忽不定的属性,而是 常住不逝的实体。这就是他们的所谓“声常论”的观点。其实声常 论不仅属于弥曼差,也属于上述其他一些学派,如克什米尔湿婆 教,在它的《湿婆经》中,声音却被推置于宇宙本原的地位,说“字母 (声音符号)是产生宇宙的母亲”。
弥曼差派的声常论认为,声音有3种特性:所发之音;能诠释 或有意义;能表示某种与其相应的事物。如发“牛”声时,便显示了 “牛”这种概念和它所表示的“牛”这种动物。
弥曼差派论证说,声具有诠释性,即是说,就其声本身而言,不 管人们是否了知,它都会有所指。这是因为,声本来就有能诠释的 本性,所以,人们闻声便知其义。而这种诠释与相应文字的声音之 间的联系不是由人类的习惯造成的,而是声音本身所固有的。在 这里,我们看到人类的,即社会的本质被异化成了自然的本质。关 于吠陀,他们认为吠陀是神圣的,但这种神圣性并不是由神造成 的,他们坚决否认神创造了吠陀,而认为,吠陀是由常住不变的声 音符号构成的。
弥曼差派认为,一切声音皆为待缘显发的常住实体,它虽然在 发出后立即消失,但这并不意味它的泯灭,只不过是发音者没有连 续发音的努力而已。只要发音者连续不断地努力,声音就会不间 断地显现出来。这是弥曼差派所主张的声显论。这种理论主张, “声体本有,待缘显之,体性常住”(见《法苑义林》卷二四)。如随不 同之物缘显与其相应的不同能诠之声。该派还主张,在能诠常住 声之外,还有一种由或粗或细的器物所显发的不具有诠释功能的 声音,如长颈瓶音。这种声音则是无常的。除了弥曼差派所主张 的声显论外,还有不知何派所主张的声生论。这种理论主张,“计 声无体,待缘生之,生已常住”(同上书)。无论是弥曼差派的声显 论,还是他派的声生论,两者均主张声是常住不灭的。关于声常 论,弥曼差派论证列举如下:
说声是常住的,是因为它的显现可以使人了解它的意义。如 果声音一发出来就泯灭了,那就不能让别人知道它的意思。说声 音是常住的,是因为无论什么地方,同一种声音(能诠之音)都可以 表达一个类概念。如无论什么地方的“牛”音都表示同一个牛这种 动物的类概念。如果声不是常住的,那就不能让人了解“牛”音所 表达的意思了。说声音是常住的,是因为它没有数量的区别,如这 个“牛”音被发了8次,也不能说在数量上有8的“牛”词。凡无数 量限定的事物都不是无常的(注:这种观点是不正确的,因为世上 有许多无数量限定的事物,如电、磁、热、思维等,它们都是无常 的——笔者),所以,声音也不是无常的。说声音是常住的,是因为 它是不依赖它物而独立存在的,它不像有质料因的事物,在其所赖 质料坏灭时,它就一并坏灭。声音无数量,所以它不会坏灭。说声 音是常住的,是因为在圣典(吠陀)中见到声常住的标记。
在弥曼差看来,吠陀是神圣的,但它不由神造,更不由人造。 它的神圣性在于声音即语言的永恒性。如果要问:声音即语言如 何形成吠陀经典呢?《弥曼差经》没有明确回答,但文法学派对于 诗歌形成的解释可能符合弥曼差的旨趣。文法学派的解释是,诗 不是由人创作的,也不是有神创造的,诗是自然固有的,只不过是 圣人发现了它把它抄录下来而已。如果把这种解释用于吠陀的形 成,弥曼差派也许是满意的。
