我们知道命和身,或神和形,亦即精神和物质的关 系问题从来就是唯心论和唯物论争论的焦点之 一。顺世派虽然是密咒和密术的坚定信仰者和维护 者,但他们又是有神论和有灵论的强烈否定者和反对 者。所谓“自我”(Ātman)在印度古代哲学里一般表示 命,或精神,或意识。顺世论派主张自我也就是身体。 这些显然属于唯物论观点。正因为他们的唯物论而招 致有神论和唯心论的攻击和咒骂,把他们骂成是阿修 罗(妖魔)。关于阿修罗的“自我”观点,我们可以在《歌 者奥义书》中找到答案。下面转述一则关于因陀罗和 毗卢遮那的故事(《歌者奥义书》ⅷ.788,休谟译):
        因陀罗是众神的首领,毗卢遮那是群魔的代表。 他们两个听生主说自我不老不死,无愁无苦,不饥不 渴,也没有罪恶。谁了解了他,谁就会满足一切欲望, 获得一切世界。于是他们两个心怀获知自我的强烈愿 望不约而同地来到生主面前。生主问他们到这里来想 要什么。两者皆回答想了解不老不死,无忧虑无饥渴 ……的自我。
        生主听了以后对他俩说:“在眼睛里看见的那个人 就是我谈到过的自我。那是不朽的,是无畏的。那就 是大梵。”(“梵”是Brahman的音译,即婆罗门教和吠 檀多派所谓的宇宙本因——“纯精神”或“宇宙我”或“大我”,据称 世间的一切都是这个“大我”的幻化。)
        他们两个有些疑虑:“大人,在水里在镜子里观察到的,哪一位 是他呢?”
        生主回答说:“在所有这里面观察到的是同一位。”然后他让他 们在一盆水里看看他们自己,看后再告诉他,对自我还有什么不懂 的地方。
        他俩遵照吩咐作了,生主问他们看到了什么。他们说:“看到 了各自相应的自我,甚至头发指甲也看清楚了。”生主又让他们自 己去梳妆打扮一下,穿上好衣服,戴上装饰品,然后再往水盆里照 一照。他俩如是做了。
        生主问:“你们看到了什么?”
        他们回答道:“正像在这儿的我们自己,大人,梳妆打扮修饰穿 着得很漂亮。”
        “那就是自我,”生主说,“那是不朽的。那就是大梵。”
        他俩怀着寂静的心走了。其实他们并没有领悟生主的意思。 生主的潜在思想是吠檀多的“不二论”即非二元论。这种学说除了 最高存在“梵”之外,不承认其他任何事物是真实的。而“梵”不是 别的,只是“纯识”意义上的“自我”。世间每个被幻化的生命体中 的“自我”(纯识,即灵魂)只是梵的一部分。这就是吠檀多“梵我一 同”论的观点。这种观点主张,世界万象包括人体在内都是变幻不 定的,不真实的,唯有无上梵(Brahman),也即自我才是不生不灭, 无愁无苦的唯一不二的真实存在。然而,那不真实的万象,包括每 个自我的身体毕竟是梵的幻象,所以幻象也应归于所由幻化的 梵——最高的自我。换句话说,梵就是整个世界,整个世界也就是 梵。在这种意义上因陀罗和毗卢遮那所看到的也是梵,也是自我, 不过那只是梵的幻化而不是真实的。大梵则是不生不灭的最高的 自我。即是说他们并没有看到真正的自我。所以生主在目送他们 两位时,说道:
        “他们并没有领会,并没有找到自我。无论谁持有这种学说主 张(奥义),无论是天神魔鬼,他们都要灭亡。”(生主是反对他们的 观点的)。
        毗卢遮那回到魔鬼中,向他们宣说这个教义:“一个人的自我 应当在这个世界得到幸福。一个人的自我应当得到侍奉供养。谁 使自己的真我在地上幸福,谁侍奉供养自己——他将获得两个世 界,此世和彼世。”
        毗卢遮那所说的“自我”是自己的肉体,而不是生主说的“自 我”——梵。他们把自己现世的幸福当成最高追求。随后是对因 陀罗发觉坚持这种观点危险性并回到生主那里领悟关于自我真正 本质的描述。但毗卢遮那所代表的阿修罗们(顺世论派)仍坚持自 我即身体的观点。所以遭到有神论者的诽谤和攻击,骂“他们用乞 讨来的东西,用服装,用饰物,如其所称,来打扮死者的尸体,他们 认为那样一来将会获得那边的世界”。因为那就是妖魔们的学说。 (参见《顺世论》中译本,第54—55页);还说:“不学无术的人们和 顺世论派的意见认为只有赋有理智素质的身体才是自我”。(《梵 经注》ⅰ. 1. 1。见《顺世论》第56页)。正是因为这个缘故,看得到 身体的地方才看得到理智,如果没有身体永远也看不到它,唯物论 者(顺世论派)认为理智不过是身体的属性。(见《东方圣书xxx- ⅳ. 368》。引自《顺世论》中译本,第56页)
        从上述《梵经》对顺世论的诘难中,我们发现顺世派是只在身 体里面看见自我(精神)的唯物论者(顺世论派),他们认为自我(意 识或精神)离开了身体是不存在的;他们主张身体是“地、水、火、 风、空”等物质构成的,在这些无论是单独的还是混合的元素之外 是观察不到“意识”的,而当这些元素转变成为形体时,意识可以在 身体的元素里出现。这就像某些物质材料按某种比例混合成酒而 产生醉人的力量一样。而人也不过是有意识的身体而已。这很像 中国古代唯物论者所主张的“形神为一,而非异”的观点。因此,照 他们看来,没有脱离身体而能进入天国或者得到解脱的自我,而身 体本身是有意识的,那就是自我。为了这个论断他们援引经文中 所陈述的理由,“只要有自我的存在就有身体的存在。”因为不管在 哪里如果有它事物存在就有某种事物存在,如果没有它事物存在 也就没有该事物的存在,我们就认定一事物必定为另一事物的属 性。如生命、运动、记忆等——被独立自我的执持者(身体)视为自 我的属性。这就像烟和火的关系一样,烟被认为是火的属性。而 作为这些属性(生命、运动等)之所依,又不同于之所依(身体),是 不能证明的,结果自然得出它们只是身体的属性。所以自我无异 于身体。
        商羯罗在《梵经注》中批判顺世论时只提到上述意识和身体, 即神和形的关系问题,而未涉及其他。说明这是顺世论最重要的 一个观点。在佛典中也经常遇到类似的提法“此命即此身”(tam jivam tam sarīram)(里斯·戴维斯《印度哲学史》ⅲ.519。参见《顺 世论》,58)。这是类似于中国古代“形身为一”的唯物论的观点。